Грани Агни Йоги 1964, 684

Видел во сне одержимого. Был он вооружен ножом и угрожал применить его в случае моей агрессии, хотел ударить его.

1964 г. 684. (Сент. 4). Вещество семени ценно для организма человеческого необычайно. Ценность его не только в том, чтобы дать жизнь, но и в том, что творческая сила, в нем заключающаяся, нужна для всех видов творческой деятельности. И поэт, и художник, и строитель, и простой труженик нуждаются в огненной силе, сокрытой в семени, чтобы творить и работать плодоносно. Чтобы дать жизнь, нужна лишь малая толика того запаса, который имеется в организме. Творческая, огненная сила может широко и свободно проявляться, когда запас драгоценной мощи не расходуется по своему прямому назначению более того, чем это необходимо. А необходимость эта черезвычайно мала. Запас этой энергии, бережно и с пониманием сохраняемый, может невозбранно расходоваться, насыщая незримым огнем все, что творит человек. Человек, бездумно израсходовавший эту мощь в том направлении, в котором ее обычно расходуют люди, подобен опустошенной оболочке. Сохранность этой субстанции настолько нужна, что при некоторых формах ученичества безбрачие служит условием sine guar non. Тогда вся мощь ее направляется в сферу духовных достижений и огонь сохраненный позволяет осуществить целый ряд достижений, которые без этого условия невозможны. Сущность воздержания в ее клерикальном истолковании непонятна и неубедительна. Но с точки зрения неприкосновенности огненной мощи и накапливания этой энергии в организме воздержание целесообразно. Конечно, человек должен иметь и жену, и детей, но безбрачен Адепт Сокровенного Знания и ученики, имеющие определенную миссию в том или ином воплощении. Будем помнить, что даже Будда Готама был в браке и имел сына. Для некоторых ступеней ученичества безбрачие необходимо, но далеко не для всех. Миссии бывают весьма разные. Для некоторых обязателен брак. Но состояние в браке отнюдь не означает и не оправдывает незаконную трату драгоценного вещества. Воздержание — крылья для духа. Когда огненная мощь духа возрастает, сдержанность эта необходима, ибо в противном случае эта сила, ринутая на ублажение плоти, может принести только несчастья и лишить своего обладателя достижений духовных. Энергия кундалини может быть направлена вверх или вниз. В зависимости от этого будут действовать или высшие, или низшие центры. Даже писатель не будет писать или творить музыкант, если несдержанно растратить свои силы на активность низших огней. В случае устремления огненной энергии вниз, ее можно поднять по позвоночнику вверх, сосредоточивая в солнечном сплетении. Именно надо научиться ей управлять, и тогда низшие огни не будут тревожить. Много людей мучаются от приливов этой энергии, не зная, что регулировать ее можно дыханием, просто направляя мысли на переносе ее снизу вверх, в область солнечного сплетения, и из него уже выше. Можно таким образом переведенную энергию направить в тот или иной орган тела, если ощущается в нем недомогание. Половой энергией надо научиться управлять и ею овладеть, так как при растущей огненной силе она, не подчиненная воле, даст ряд нежелательных следствий. Процесс поднятия этой энергии вверх чисто механичен, но сопровождается четко направленной мыслью, устремляющей силу по позвоночнику вверх. Когда процесс понят и сознание им овладело, любой прилив энергии в нежелательном направлении можно тотчас же прекратить и избавить себя от совершенно ненужных переживаний. Йог учится овладевать всеми огнями своего микрокосма. Ни невозможного, ни трудного в этом нет ничего, надо просто лишь знать и уметь применить свое знание практически. Сколько трудной и бесцельной борьбы вынуждены были выдерживать те, кто стремился утвердить в себе примат духа, но не знали, как обуздать тело. Не в убиении плоти все дело, не в аскетизме, но в овладении своими огнями и подчинении их воле.