Результатов: 1787

 

1956 г. 696. (Матерь Мира). Вопрос твой: В каких условиях пребывают духи в Лоне Моем? Ответ: Духи, устремленные ко Мне и покинувшие Землю, распределяются по Лучам. И в сферу отдельных Лучей попадают лишь созвучные духи, близкие друг другу по сущности своей. Это создает гармонию душ и полную согласованность сферы как вверху, так и внизу. Муравьи живут вместе, и сосны растут в сосновом бору, и березы — в березовой роще, и рыбы и звери держатся вместе. Это слабое отражение высших созвучий. Так же и люди распределяются в Сферах Моих по созвучию. Этих Сфер достигают лишь духи, ко Мне устремленные. Не преодолевшие земных притяжений и привлекаемые к Земле земными вожделениями остаются в атмосфере Земли. Ко Мне же идут свободные духи. Жизнь везде; жизнь означает стройность и созидание в противовес беспорядку и Хаосу. Пришедшие ко Мне помогают Мне в работе по поддержанию жизни, то есть сотрудничают со Мною в пространственно-космической работе. Взамен земных забот все получают творчество духа и могут творить, и созидать, и со Мной сотрудничать в великой работе поддержания жизни. Труд этот увлекателен и захватывает этих сотрудников Моих малых всецело. В Лучах Моих творчество духа расцветает с небывалою силой. Ошибочно думать, что сотрудники Мои пребывают в покое бездействия. Напряжение Высших Сфер не допускает успокоения, и трудятся все с любовью, восторгом и упоением. И радость сопутствует пространственному труду, и неисчерпаемо поле новых возможностей, и плодоносно каждое усилие духа. Свобода от земных притяжений привлекает ко Мне лишь несвязанные души; и легко, и радостно в Сферах Моих. Вас, дети Земли, Зову в сотрудники и вас Жду в Лоно Мое, но устремитесь, но Матерь Сущего признайте во Мне, вас от Лучей Моих Породившую и вас Зовущую к Лучам Моим приобщиться сознательно. Но устремитесь, и Встречу вас, желанных и жданных, Любовью Надземных Лучей.

 

1957 г. 39. (Янв. 29). Дело не в расстояниях, а в состоянии сознания. Если оно позволяет, близкой становится дальность и рядом — Учитель. Состояние сознания складывается из многих элементов. Их можно классифицировать по светоделимости. Одни, что от Света, свет умножают, другие, от тьмы, угашают его. И становится сознание либо светящимся, либо окутанным мраком. Созвучие со Светом или тьмою будет уже результатом настроенности сознания. Потому, прежде чем устанавливать созвучие, следует обратить внимание на состояние сознания. Конечно, для успеха утренних восприятий лучше всего освободиться от дневной шелухи перед отходом ко сну. Слишком сильно воспринятые впечатления дня продолжают звучать и во сне, окрашивая приемник своим цветом. Освобождению от мыслей и впечатлений дневных все же научиться придется. Трудность в том, что, с одной стороны, надо обострить и углубить впечатлительность и чуткость, а с другой — ее порушить. Каждое достижение обоюдоостро: может стать благословением или обременением в зависимости от угла приложения. Двойственная природа вещей проявляется и здесь. Каждое явление имеет свою теневую сторону, и только Свет Высший — без тени, но… не у вас на Земле. Хорошо научиться различать в явлении каждом два эти полюса сразу и не обманываться кажущейся привлекательностью или же отрицательной стороной любого из них, не приняв во внимание противоположного полюса. Биполярное зрение, вернее, понимание, не многим доступно. Но когда оно достигнуто, можно найти великое утешение в том, что закон равновесия одинаково проявляется во всем и нарушаем не бывает. Это значит, что манифестация одного полюса непреложно вызывает к проявлению и другой. Уничтожение проявления на одном автоматически вызывает уничтожение и другого, и освобождение от любого из них заключается именно в этом. Плюс без минуса существовать не может, один обуславливается другим. В этом лежит и ключ к овладению любым из полюсов и власти над ним. Если обладание чем-то доставляет радость, то утрата этой вещи вызовет огорчение в равной же степени. Это мерило можно прилагать ко всему, если желаем освободиться от власти двойственной природы вещей над сознанием.

 

1957 г. 238. (Июнь 10). Сын Мой, движения в оболочках нужны не сами по себе, но лишь как опыт, плоды приносящий, и хорошо при этом, если астрал активен возможно менее. Когда раскрываются центры, он, можно считать, уже сыграл свою роль и больше не нужен. Каждая оболочка последовательно играет доминирующую роль, чтобы передать ее выше. Это и понятно, так как цель эволюции — дать бытие, вечное бытие человеку в огненном теле. Цель можно достигнуть постепенным освобождением от более грубых проводников. Цель далека, и все же некоторые духи уже на Земле достигли ступени освобождения от астрала. В жизни можно наблюдать, как у отдельных людей проявляется он с различной степенью интенсивности. У некоторых он яро активен и наполняет движениями своими все сознание человека. У некоторых подчинен воле. У других прорывается лишь порою. То же можно сказать и об астральных оболочках. Подвижник, достигший ступени озарения, астралом своим не живет. Считаем неистовые уявления астрала разрушительными в ученике. Движения в астральной оболочке нарушают течение токов как внутри самого микрокосма, так и вне его, и нарушают гармоническое восприятие энергий пространственных волн. Конвульсии астрала искажают зеркало сознания и тотчас же заменяют действительность очевидностью, кажущейся сквозь пелену астральных чувств. В мир нереальности погружается всякий раз человек, когда астральные вихри захватывают его, и становится затем свободный дух рабом своей неистовой оболочки. Зрелище поистине печальное. Можно думать, и чувства иметь, и горе, и радость ощущать остро, но власть им над собою давать нельзя. Каждому нежелательному движению в астрале надо противопоставить тем большую степень спокойствия напряженного. Иначе как же себя победишь? Сдержанное чувство есть сила, которую можно тут же и использовать именно против того, что вызвало вспышку астрала, и подчинить воле не только самый астрал, но и условия, стремившиеся вывести его из равновесия. Равновесие — великая сила. Его удерживайте любою ценой и, спокойствие утвердив, сами диктуйте волю свою текущим условиям жизни. Сами выбирайте, что нравится больше — участь раба или судьба победителя, себя победившего в духе.

 

1952 г. 446. Настает уже пора чувствознания.

Не выбирай. Мы Выбираем Сами твой путь. Для ближайших нет выбора. Любящая Рука заботливо дает путь лучший. Какой выбор, когда идем формулой «Да будет воля Твоя». Свобода выбора для тех, других. Но детям Моим предначертан волей Моей. И выполнение воли Моей является высшей радостью. Творить волю Пославшего не есть рабство, но высшая форма свободы. В свободе воли Моей обретешь свободу свою. Но своеволие самости есть цепи и рабство. У людей свободой воли называется состояние полного рабства и подчинения неистовствам и колебаниям астрала, то есть тягчайший вид рабства. У Нас свободой называется власть и контроль над движениями оболочек. Движения сознания в сфере физической, астральной и ментальной материи у Нас подчинены контролю, полному контролю воли. Воля подчинена законам духа. Высочайшая степень самодисциплины есть высшая форма свободы. Свобода подчинения каждому капризу астрала есть сильнейшая степень рабства, потому что астрал по сущности своей ненасытен. Значит, рабство безысходно и бесконечно, так как астрал не знает удержу. Путь попустительства и потворства своим слабостям есть вернейший путь погружения в бездну. На примере пьяницы или наркомана видим результаты пути духовного самоубийства. Потому-то борьба, преодоление и победа начертаны на Нашем щите и тех, кто идет за Нами. Распустить себя в сладости успокоения или самозабвенно отдать себя во власть эмоций, даже сладчайших, не Наш путь власти над ними, всякими, и сладчайшими и горчайшими. Нужна железная самодисциплина и контроль. Стой в стороне и твердой рукой, как совершенно постороннее, вредное и враждебное существо, обуздывай движения и колебания оболочки астрала. Вот он — враг твой. Ни милости, ни пощады не заслуживает. Аскетизм столь же разрушителен, как и попустительство. Золотая середина нужна во всем. Пусть колебания астрала происходят в пределах, дозволенных волей. Вот в чем решение. Можешь, но по воле Моей, ибо Хочу и Дозволяю. Степень дозволения волевого — лучший способ контроля. Закончим: дисциплина духа — основа преуспеяния.

 

Урусвати знает, где живут драконы порога. Думают, что они гнездятся где-то на дне страшных пропастей, где-то во тьме, куда люди редко заглядывают, но местожительство таких драконов у порога дома. Человек встречает их очень часто в обиходе жизни.

Все, что сказано о таких драконах, правильно. Видом своим они ужасны, прожорливые, они не выпускают свою жертву. Они сторожат входящих и захватывают пытающихся уйти. Они меняют свой облик и редко показываются в своем отвратительном росте.

Дракон порога явно показан как страж сознания человека, такое представление сделало из дракона отвлеченный символ, но эти драконы стоят гораздо ближе к жизни каждого обихода. Человек питает их своим недовольством. Нет такого обихода, который удовлетворил бы человека. Не говорю о жажде знания, которая будет достойным исканием. Недовольство обиходом основано обычно на низменных страстях, тогда настает настоящий драконов праздник, и накопление человеческое идет в пищу дракону.

Мы уже не раз говорили о злом обиходе, который себе создает человек, но когда беседуем о Надземном, нужно еще оглянуться на препятствующие обстоятельства. О простой порог люди спотыкаются и даже падают, и даже убиваются. Но если это будет злой порог ненавистного обихода, то шаг через него будет опасен.

Сколько элотолкований происходит у злого порога, на радость драконам. Ужасные проклятия зарождаются.

Мы говорили: «Уберите сор с порога». Этот сор питает дракона, он может так растолстеть, что и в дверь не пройти. Нужно подумать, что злой обиход является препятствием к восхождению. Кто-то уже кричит — мы уже давно это знаем! Друг, если бы знал, то порог твой был бы чище.

Довольно о злом пороге. Допустим, что друзья уже поняли, насколько вредно питать драконов. Может быть добрый порог, ведущий к доброму обиходу. Пусть такой обиход будет малым, но он будет чист, и дракон свернется в малую ящерицу. Так человеку дано творить великие превращения.

Мыслитель говорил: «Разве не чудо, что можете превращать зло в добро?»

 

Урусвати знает, насколько разнообразны ритмы Наших сообщений. Иногда они идут медленно и раздельно, но другой раз они стремительны, так что слух едва может уловить. Иногда они потрясающе громки, но бывают почти неслышимые, как тихий шепот. Иногда они потрясают центры, но обычно они благотворны. Вы не должны предполагать, что Наши мысли до такой степени неуравновешены, — значит, причина в пространственных токах. Пример Наших сообщений может быть полезен для каждого, изучающего энергию мысли.

Люди во всем весьма нетерпеливы. Для каждого явления они спешат подставить свои правила. Таким самочинным вмешательством люди прерывают самые ценные проявления. Потому так важно напомнить разнообразие Наших сообщений. Можно понять, что если и Наша сила подвергается космическим нагнетениям, то насколько труднее опыты начинающих.

Когда Мы говорим об очищении мышления, Мы, прежде всего, имеем в виду освобождение от предвзятых мыслей. Представим себе человека, работающего над прямым проводом и пытающегося подставить свои мысли, такой работник смешает все сообщения, чему бывало немало примеров.

При получении сообщений на дальнее расстояние нужно особенно осмотрительно не прерывать последовательность. При небрежности получения может случиться выпадение целых слов. Много опытности нужно обрести, прежде чем сознание привыкнет к сменным ритмам.

Говоря о Нашей внутренней жизни, Мы, прежде всего, хотим помочь осознать все разнообразие условий, окружающих и вас, и Нас. Хуже, что люди не могут понять, что Мы находимся в том же потоке энергии. Только при таком допущении можно ощущать особую близость. Такая близость поможет найти и уважение, иначе говоря, признать Учителя. Но не часто такое признание Учителя происходит. Бывают вспышки такой преданности, но мигающие огоньки лишь раздражают атмосферу. Мы говорим не о себе, но о принципе, на котором можно строить гармоничное общение.

Мыслитель настаивал на уважении к Учителю. Он говорил: «Во мраке ночи мы ищем Руку водящую. Голос Руководителя есть радость. Но пусть это тяготение сохранится и во мраке, и при солнце».

 

Урусвати знает, что внешние проявления не могут быть мерилом внутренней жизни. Если хотите составить представление о внутренней жизни, нужно углубиться в устремления и намерения. Когда узнаете, что кто-то был философом, или врачом, или царем, или воином, все такие сведения не дадут внутреннего облика, гораздо нужнее познать те основы, которыми руководились уявленные деятели.

Вот и сейчас Мы даем обзор Нашей Внутренней Жизни, указывая, которые основы заложены в Братстве. Слишком много пытались люди представить Нас как только Надземных Существ. От таких представлений пользы не произошло, даже получился вред, Мы оказались оторванными от Земли. Между тем, когда говорим о Надземном, Мы не можем понимать это понятие как оторванность от Земли, и, в конце концов, вся жизнь надземна, ибо она напитана тонкими энергиями.

Будет время, когда люди будут заставлены обратиться к тонкому миросозерцанию. Уже невозможно отклонить эволюцию, сложенную самим человечеством. В данном случае, и такая эволюция, в конце концов, послужит на пользу, получится своеобразная тактика адверза. В своей технократии человек загонит себя в такой тупик, что ему останется лишь прислушаться к радости Тонкого Мира.

Можно записать пророчество, что если люди минуют катастрофу, то они обратятся к утончению жизни. Тогда наступит время сближения двух миров. Уже теперь уплотнение тонких существ не является чем-то феноменальным. Уже плотные люди выделяют тонкое тело. С обеих сторон протягиваются части моста. Молния может скрепить эти части. На великом дозоре Мы ждем, когда мост соединится, тогда и работа Наша изменится, и Мы пойдем к дальним мирам.

Значит, первая задача человечества — построение моста храма, затем сложится и вторая, именно общение с дальними мирами. То, что некоторые люди уже предчувствовали, станет обычным условием планетной жизни. Не правда ли, что для таких заданий стоит оберечь Землю? Но пока лишь малое меньшинство мыслит по этому направлению.

Мыслитель предчувствовал, как мало будет число людей, стремящихся к спасению планеты.

 

Урусвати знает великое значение воспитания. Оно есть питание всем возвышенным и утонченным. Люди могут понять, что бережное воспитание открывает возможность правильному образованию. Но одно образование еще не восполнит воспитания. Каждый ребенок приходит в земную жизнь с уже сложенным характером. Можно облагородить и возвысить сущность человека, но нельзя изменить ее. Нужно, чтобы наставники осознали эту истину. Они должны, прежде всего, распознать неизменную сущность ребенка и уже по этой мерке прилагать все остальное.

Не будет ограничением, если мы признаем, что сущность человеческая слагается в Тонком Мире. Все родственные, земные накопления будут лишь внешними придатками, но зерно сущности оказывается уже внедренным среди тонкого пребывания. Матерь иногда счастливо угадывает эту сущность и начинает бережно прилагать усердие, чтобы чутко вооружить на земное пребывание.

Но часто ли встречается воспитание сознательное и бережное? Даже лучшие наставники бывают поставлены в такие тяжкие условия, что они лишены возможности обратить внимание на личные качества учеников. Среди семей часто вопрос воспитания вообще не затрагивается, дети растут сами по себе, и ласковая рука не коснется их, и голос близкий не расскажет о мире чудесном.

Можно настаивать, чтобы учителя пользовались наилучшими условиями, чтобы они могли всецело посвятить себя тончайшему воспитанию. Но таких государств еще не существует. Между тем, сложность жизни и научных открытий требует проникновения в напутствии детей.

Наши Сестры много трудятся, помогая воспитанию. Малыши могут рассказать много сказок, как их посещают прекрасные женщины и даже сверстники. Явлений таких много, но взрослые не любят выслушивать детских сказок. Но такие посещения необходимы, иногда одним касанием можно напомнить о задании, принятом на себя в Тонком Мире. Много слез детских можно осушить при явлении светлом.

Нужно для воспитания уметь шепнуть — «радость» и преобразить будни в праздник. Можно слышать, как дети получают нежданную помощь. Но велик труд Носительниц Света, работа надземная требует самоотвержения, ибо протекает в условиях самых разнообразных и нередко отвратительных.

Мыслитель призывал матерей, чтобы они дали детям лучшие образы о мире чудесном.

 

Урусвати знает, что понятие учительства должно быть развиваемо в людях от ранних лет. Каждый человек может кого-то чему-то научить, и он должен уметь это сделать. Мы одобряем, когда школьники преподают своим младшим собратьям.

Нелегко избрать лучший способ преподавания, он будет индивидуален, и учитель должен почуять, как легче подойти к сознанию ученика. Невозможно без упражнения обрести убедительную передачу фактов. Только невежды думают, что достаточно прочесть сведения, чтобы их внушить ученикам.

Можно удивляться, что само искусство учительства не вызывает внимания. Но каждый может припомнить, насколько различно воспринимались предметы в течение школьных лет. Это зависело не только от способностей ученика, но, главным образом, от убедительности учителя.

Так пусть учительство производится среди самых широких слоев. Пусть учитель сам озаботится, чтобы его достоинство стояло высоко. Мысли о великих Учителях вырастут легче, когда понятие учительства будет накрепко осознано.

Учительство должно быть освобождено от своекорыстия. Учитель передает познания, им накопленные, но он не будет выдавать их за свои. Он должен принять дар знания, чтобы с тою же готовностью передать их грядущему поколению. Труд учителя должен быть вознагражден не только материально, но и общим уважением. Учительство есть одна из высших степеней государства. Но учитель, но наставничество всегда откроет народу высшую культуру. Так пусть не личная корысть ведет к учительству, но служение благу.

Такое познание служения не приходит внезапно, его нужно воспитать. Так пусть каждый школьник уже почует себя учителем по отношению к младшим. Пусть будут уроки, руководимые старшими учениками, чтобы каждый мог поделиться своим познанием.

Не следует смотреть на такое служение как на скучную тягость, наоборот, пусть каждый научится радостной отдаче, только в таком давании рождается истинная радость.

Мыслитель учил: «Каждый может служить ближнему, каждый может отдавать, если даже у него нет ни единой вещи. Как славно даяние, которое не может истощиться!»

 

Урусвати знает, что требуются особые приемы для внедрения понятия добра. О многих понятиях можно учредить целые школьные предметы, но если объявить беседы о добре, то школьники постараются избежать их. Нужно преподать добро незаметно, вливая его во все предметы.

Могут сказать, что понятие добра вообще не существует, что для одного — добро, то для другого — зло. Так скажут те, кто судит поверхностно и не умеет заглянуть в глубину вещей. Без сомнения, каждый может начертать свои знаки по поверхности, но они не затронут глубины. Между тем, понятие добра в сущности своей неизменно. Но и сердце подскажет, где сущность добра.

Можно видеть, как даже преступная воля вдруг растворяется, когда она нежданно озирается на сущность добра. Люди называют такое преображение чудом, но никакого чуда нет в том, что человек может задеть струну вины и очароваться ее звучанием. Каждый человек нежданно касается различных химизмов. Одни из них его одурманивают, но другие просветляют. Так, нельзя утверждать, что нечто недоступно человеку. Можно сказать, что он в данное мгновение не смог охватить какое-то знание, но в следующее мгновение химизм добра может помочь пониманию.

Чуткие люди знают, как быстро сменяются химизмы. Нельзя сказать, чтобы химическая волна продержалась целый день. Даже на коротких промежутках можно ощутить чувствительные смены, не только психические, но даже и физиологические. Так, нередко человек ощущает быстрые смены жара и холода. Он может почуять смену каких-то ароматов, он может почувствовать преходящие боли. Он может ощущать задержку или проявление мышления. Он может заметить колебания чувствительности. Многие проявления радости или тоски могут сопровождать химические волны. Учитель должен уметь подготовить учащихся к сознательному восприятию многих проявлений Лаборатории Мира.

Мыслитель учил: «Мы должны постоянно ощущать около себя провода Божественной Силы. Иногда она сковывает нас, но нередко дает и крылья. Величие Мира окутывает нас прекрасными покровами».

 

Урусвати знает, что Мы одобряем все, что пробуждает в человеке чувство истинного ритма. Чувство ритма врождённо, но беспорядок хаоса заглушает его. Если люди действуют ритмично, то по большей части они далеки от понимания великого значения ритма. Иногда деятель хочет предпослать своему решению нечто ритмичное, инстинкт подсказывает ему правильно, и в ритме деятель ищет гармонию. Даже слабые поиски дают благие следствия.

Мы давали простейшие ритмы махавана и чотавана, но можно доходить до ритмов сложнейших. Вспомним древнейшие ритмы Санскрита, Эллады и Рима, в них можно найти обдуманные звучания. Древние уже знали необходимость искания общения с Космосом.

В некоторые периоды земного напряжения нужно очень помыслить о ритме. Вопли ужаса погружают людей в бездну хаоса. Не подумайте, что Мы одобряем пир во время чумы. Когда индус поет Бхагавад Гиту, он действует мудро, и эта гармония служит целебно. Ритм есть крылья и цемент пространства.

Люди ищут общения с Нами, но первым ключом будет осознание внутреннего ритма. Можно глухим ухом слышать лучшую музыку и пение, и в сердце ничто не отзвучит. Но чуткое сердце затрепещет в ритм гармонии. И лучше, и мужественнее, и сильнее станет тогда человек, и сделается он достойным сотрудником земного и надземного, и познает радость.

Напомним, что Земля страдает в необычном напряжении. Можно ли во время Армагеддона приобщаться к хаосу? И в великих, и в малых действиях подумайте о таком напоминании. Человек учится размышлять не в благополучии, но в борьбе. Будет ли он борцом, если в первый трудный час потеряет звезду водящую? Чем же он будет тогда отличаться от последнего немысляя? Не мыслит такой человек о часе решающем, самые грозные явления для него лишь случайности. Но разумномыслящий тогда приобщается к ритмам космическим и в таком доспехе смело принимает борьбу, — с Нами он тогда.

Мыслитель говорил: «Музы прекрасные, Музы, вы в своем гармоничном хоре даете человеку спасительный ритм».

 

1959 г. 53. (Фев. 8). Кто спешит там внизу? Путник великого Пути. Куда спешит? Ко Мне, ибо Я — это путь. Моим путем пойдут строители, и уже идут, сами не зная того. Идти путем эволюции — значит идти путем жизни. Жизнь не в том, чтобы ублажать тело, а в том, чтобы создавать лучшие условия для быстрейшего развития, расширения и продвижения сознания. Для этого нужно, чтобы вышло оно из замкнутого круга личных интересов и вошло в круг общечеловеческих, в великую семью всех народов. Общее благо есть благо всех людей. Расширенное сознание живет интересами всего мира, всего человечества и его будущим. Моим путем пойдут строители, ибо их путь есть путь общего блага. Личное благо будет наносить ущерб духу, так как не вольется оно в Общее и не станет неотделимой частью его, слитой с ним воедино. Еще многие не понимают, что страдания одного являются страданием всех, ибо эманации горя распространяются невидимо, но широко заражая пространство. Каждым дыханием вбирает в себя человек эманации страданий, радости или горя, разлитых в пространстве. Мало счастливых людей, ибо много страдающих. Не могут быть счастливы люди, если где-то кто-то страдает, хотя бы они и не знали об этом. Пространство им передает излучения мыслей страданий. Мозгом можно отгородиться от страданий людей, но сердце все же их воспримет. Акультурное сердце страданий людских не почует, но сейчас утверждается Эпоха Культуры и под ее знамена призываются все. Встать под знамя Культуры — значит войти в поток эволюции и двигаться с ним. Отстраниться от него будет знаком принадлежности к космическому сору. Из эволюционного потока людского будут выброшены все, кто не пойдет в ногу с жизнью. Эпоха всеобщей Культуры, Эпоха Света, даст Свет всем. Лишь отвергшим Его места в жизни не будет. Им с планеты придется уйти, чтобы вновь на нее уже никогда не вернуться.

 

1959 г. 136. (Апр. 13). Мир Мой в сознании твоем вначале пусть утвердится, вытесняя мир твой и наполняя его непреходящими ценностями духа. Урочен Общения час и неповторяем. Нехорошо, если звучание личного мира, вторгаясь в него, мешает контакту. Теряется зря драгоценное время, и провод отказывается работать. Готов всегда Дать от Моих богатств и Готов Поделиться, но провод духа должен быть чист и не засорен. И, вместо новых поступлений, время уходит на объяснения, как лучше исправить допущенную ошибку. А время не ждет. Потому лучше быть в готовности полной и полной отрешенности от личного мира и его суеты хотя бы в минуты Общенья. Ведь так и великая космическая жизнь протечет мимо, не затронув сознания, как течет она мимо сознания миллионов людей. Чечевичная похлебка жизни обычной, земной, обывательской, заменит тогда радость пространственной жизни и заменит питание духа земной суетой. Зову к ответственности и к устремлению духа. Готов всегда к контакту, но если обращение полносердечно. Двойственность и половинчатость обращения особенно неплодоносны. Но если дать полнозвучный аккорд, тогда Говорю: «Иди и бери любые плоды и цветы из Моего сада». На законах созвучия построено все Мироздание. Тем более созвучно должна быть настраиваема сфера духа в моменты Общенья со Мною. И пусть не заглохнет звучащий аккорд в течение суток обычных. Отрыв от Источника Света прекращает питание ауры Светом, и тусклой становится жизнь. Не заполнить ее суетою, если дух уже Света касался, ибо будет темно, и злобные твари обступят и будут вредить. Для того, кто продвинулся дальше известной границы, назад возврата нет. С одной стороны зияет бездна, с другой — сверкает всеми огнями сверкающая вершина духа. Потому надо быть неотрывно вместе со Мною. Во Мне все. И когда Владыка первенствует в сознании, остальное приложится просто, без нарочных дум и яростного погружения в Майю. Текущей задачей пусть будет решение духа себя удержать на высотах в общении тесном со Мною.

 

1960 г. 238. (Сент. 25). Несомненно одно: чем в более тяжких условиях утверждается достижение, тем ценнее оно и устойчивее. Потому легкость отвергается Нами и потому Говорю: нагружайте Меня сильнее. Иногда можно даже улыбнуться трудностям создавшихся условий, утверждающих достижение. Если целью поставлено преодоление, то и труднейшее можно преодолеть, зная, что и победа, и преодоление — в духе. Лишь бы не сломиться духом под тяжестью внешних условий, лишь бы усвоить, что дух несломим. Согнуть можно руку, и шею, и спину, сломать можно кости, но дух, осознавший, что сущность его в огне не горит и не тонет в воде и что невозможно его уничтожить, поднимается выше происходящего на трех низших планах и в трех оболочках его, которые его облекают. Страдают и переживают оболочки, но дух выше них. Великая иллюзия Майи отождествляет эти переживания с сущностью духа, но это обман ощущений и чувств. Даже горящее на огне тело не будет страдать, если перерезаны нервы, передающие ощущения мозгу, ощущения, доходящие до сознания через посредство астрала, чувствующего начала. Выведение астрала при операциях при помощи внушения или наркоза освобождает человека от боли. Это означает, что нечто в человеке может жить поверх болевых ощущений и всех прочих физических тоже. Это уже область духа, отделенная от низших переживаний; если сознание всецело перенесено в нее, оно побеждает боль и прочие физические ощущения. Знаете случаи, когда горящие в смоле первые христиане с восторгом и радостью на лице пели священные гимны, совершенно не чувствуя боли, но в духе поднявшись над ней. Так побеждается в духе все то, что от трех [оболочек], ибо огонь духа над ними. Неодолимого духом нет ничего. Указом Космической Воли все отдано ему во власть и подлежит подчинению. Над всеми видимыми и невидимыми мирами властвует дух, осознавший сущность природы своей и утвердивший и запечатлевший знание это жизнью своею.

 

1961 г. 17. (Янв. 11). Тонус пространственной ноты, звучащей радостью или тоскою, нельзя изменить никакими соображениями или мыслями. Утонченные центры реагируют на нее остро. Ношу мира несет неизбежно тот, кто коснулся пространственного океана. Испитие чаши — ступень восходящего духа. И можно лишь только добавить и, добавив, сказать: возьми крест свой и ношу Мира сего и следуй за Мной. Сказать можно, но хотящих так следовать найти невозможно… почти… Кто же захочет к заботам своим прибавить еще мировые. Но предлагается Чаша Общего Блага, при принятии которой личное отходит на задний план и перестает иметь первенствующее значение. Так забота об общем уменьшает заботу о себе и сверхличное заслоняет собою личное. Центр психической активности переносится от себя на людей и затем в океан человечества. Чем шире забота о людях, тем более сверхлична она. Это не исключает несения личной кармы, ибо долги надо платить при всех условиях. Все дело лишь в том, как нести крест свой, следуя за Учителем Света. Карму несут все. Нет не несущих. Нести надо, как бы ни складывалась жизнь, и надо платить по счетам. Лучше делать это достойно и так, как бы это происходило в присутствии Самого Учителя. Денежные долги честные люди выплачивают безоговорочно. Даже карточный долг считается долгом чести. Вот и считайте долгом чести каждый кармический долг и платите его, соблюдая лицо, а главное, не теряя достоинство духа. Если что-то неизбежно, то не лучше ли встретить его так, как подобает избравшему путь свой к Владыке. Сколько жалоб, сколько сетований, сколько нытья о том, что развязывает кармические узы, чему следовало бы радоваться в понимании освобождения от прошлых цепей. Так надо жить и поступать, чтобы не накладывать на себя новых цепей, и творить людям добро при всякой к тому возможности, ибо добро карму не отягощает. Карма отягощается тьмой и делами от тьмы. Крепко надо подумать о том, как разрядить свою карму.

 

1961 г. 48. (Март 15). Итак, если ни горе, ни радость, ни удача, ни неудача, ни здоровье, ни болезни, ни счастье, ни несчастье, ни голод, ни сытость, ни жизнь и ни смерть не могут лишить осознания Близости Владыки, то путь найден. Неизменяем Владыка и Близость Его неотъемлема, но лишь при условии, если осознается она поверх всех преходящих явлений, поверх всего и чего бы то ни было, происходящего с человеком во всех его оболочках и даже в самом его сознании. Ибо и сознание — это тот же поток преходящих явлений. Потому ярое утверждение Невидимого Присутствия перед лицом всех и всяких жизненных условий будет утверждением Истины. К тому и даются испытания, чтобы вопреки очевидности дух человека действительностью жил, а не Майей. Майя — трехликая: Майя плотная, Майя тонкая, Майя ментальная. Все три они ложны, ибо являют собою ложь очевидности и заслоняют мир истинно сущего. Если силы находит в себе человек перед лицом ярой Майи сказать: «Отступи» — значит, не побежден его дух, значит, возможно освобождение, значит, Свет, но не тьма в нем сильнее. Отбрасываются все соображения, все мысли, все чувства, вся логика обычного мышления, и вопреки всем доводам интеллекта говорит себе ученик: «Близость Твою утверждаю, Владыка, Твой Свет, противу всего, что во мне и вовне затемняет его, отрицает его и доступу Света мешает. Близость Свою Утверди, мой Владыка, в сердце моем, раскрытом навстречу Тебе». Ты думаешь, что надо делать то или это, хлопотать о том или о сем и мысли свои и сердце свое вкладывать в явления жизни, занимая ими все сознание. Но этого ничего не надо. Это самость, и земной человек так мыслит в тебе. Обо Мне надо мыслить и Мне сердце отдать, а остальное приложится явно. «Ищите Царствия Божия и правды его, а остальное приложится вам» — Сказано было давно, неужели еще не уразумели!

 

1961 г. 57. (Апр. 1). Допущенными ошибками не следует смущаться, ибо каждую Обращу на пользу и каждая научит чему-то. Как же иначе учиться, если не на ошибках. Непоправимых нет, за исключением оскорбления Иерархии. Так не будем смущаться ничем. Ветхий внутри и все, что вовне, восстает и противится Свету, и много решимости надо, чтобы все же идти, несмотря ни на что. Но как часто забывают о темных, ибо не видит их глаз. А они вокруг упорно толпятся, выискивая щели, чтобы вползти. Стоокая зоркость Указывается недаром. Не бывает один человек никогда, в особенности когда кажется, что вокруг никого нет. Физический глаз не ручатель видимости тонкой. Лишь сердце укажет порой, что окружены. Невозможна борьба, если враждебное присутствие не осознается. Чему угодно будет приписываться неудача, только не тьме. А ей лишь того и нужно, чтобы ее не распознали и чтобы тем самым легче было вредить. Распознавание темной активности есть обезвреживание ее. Тьма не терпит и не выносит, когда луч сознания обращается на нее, и тотчас же отступает. Это следует знать. Сознательное применение оружия Света являет неодолимую мощь. Лишь иерофанты зла осмеливаются встретиться лицом к лицу, всё же прочее прячется за кого-то и что-то. И обычно избираются такие заслоны и ширмы из стоящих вблизи. Не брезгуют ничем, ни животными, ни насекомыми. Эти каналы требуют большой зоркости и настороженности, чтобы их усмотреть. Будучи распознаны и обнаружены, темные отступают, чтобы вновь найти то, за что могут спрятаться, чтобы безнаказанно вредить. Их главная задача — всеми мерами и всеми способами нарушить Свет и погрузить во тьму безысходности и безнадежности. И сколько у них злобной радости о каждом потушенном свете. В понимании этого силы найдем противостать тьме. И утвердим непоколебимую решимость свой светильник нести до конца неугасимым.

 

1961 г. 246. (Сент. 12). Чувствознание, или способность прямого, непосредственного знания, растет изнутри. Изнутри из себя черпает композитор материал для своего творчества. Так же и мысли познания возникают в мозгу по внутренним проводам. Процесс облегчается, когда ведом источник. Чтобы почерпнуть из источника, надо к нему подойти. Если не приблизиться, то как почерпать из источника жизни? Источником познавания будет Фокус Единого Света, Фокус Иерархии. Даже пространственное познание идет через него. Поднимаясь по лестнице жизни, можно обострять и способность чувствознания. Чувствознание есть прообраз всезнания, к вершине которого поднимается дух. Каждая способность растет при упражнении. Многое знает уже человек непосредственно, только не обращает внимания на эту возможность. И искры прямого познания тонут в осколках мышления дня и обычных земных впечатлений. Но знать эту способность свою необходимо, и думать о ней, и ее упражнять. Чувствознание идет не через мозг, но через сердце. Мозг регистрирует восприятие последним. И часто не отдает себе отчет человек, как и когда и откуда появилось у него ощущение радости или печали или знание того, о чем он даже не думал. Много впечатлений скользит по сознанию, почти не оставляя следа. Но если не направить внимания, то ведь даже не услышит человек и слов, прямо обращенных к нему. Огненное сознание все видит, все отмечает и все регистрирует. Широте восприятия надо учиться. Надо уметь наблюдать и замечать все. Но это почти невозможно, так как человек слишком занят собой, своей личностью и ее переживаниями. Самость заслоняет собою поток впечатлений, идущих из Тонкого Мира, и препятствует восприятиям мысли. Чтобы голос беззвучный услышать, мирские голоса надо замкнуть. Самость, таким образом, становится камнем преткновения на пути достижений. Самость — враг чувствознания. И борьба за эту чудесную способность начинается с погашения активности самости. Как же высшую мысль воспринять, когда личные мысли мешают! Как же взлететь, когда самостью запечатаны крылья!

 

1961 г. 382. (Окт. 28). Трудно сочетать Любовь и Заботу Учителя с жестокостью и бессердечием людских отношений и кармической неизбежностью страданий. С одной стороны, указания о том, что надо беречь здоровье, с другой — условия жизни, его разрушающие. Как это все примирять в сознании и все же хранить равновесие? Но ведь мудрость состоит в умении примирять, нейтрализовать, то есть понимать явление противоположностей. Пока они не осознаны и не найдена равнодействующая их, выражающаяся в утвержденном равновесии, задача понимания жизни правильно решена быть не может. Во тьме внешней всегда будет плач и скрежет зубовный. Она не щадит даже Владык, преследуя Их, распиная, терзая и убивая. Большинство Духов Великих, Свет Миру Принесших, умучены были. Такова же судьба и всех тех, Кто, следуя за ними, Нес в Мир свою долю Света. Лишь при особых условиях Карма щадила Несущих, обычно же тяжкой была их судьба. Так можно ли сетовать на то, что жизнь отягчается яро и терниев много в пути. Лишь утверждение равновесия может осмыслить удары судьбы, уколы, ущемления и утеснения, ибо они допускаются Учителем Света, как удары, кующие духа броню и формующие мощь равновесия духа. Разве не стоит за все заплатить мерою полной, если равновесия удастся достичь. Надо добиться такого состояния сознания, чтобы каждая неприятность или тяжелый урок дух укрепляли, как упражнение — мускул. Все, что причиняет страдания, неприятности и огорчения, силу имеет в себе их причинять. Эту силу нужно научиться от них отнимать и устремлять ее на утверждение именно того качества духа, на которое устремлена их разрушительная энергия. Тогда каждый удар и каждое отягощение обстоятельствами будут служить не ослаблению, но усилению мощи духа. Тогда яро обращаются на пользу все противодействия и все то, что убивает силы обычного человека, и все, что лишает его радости жизни и уверенности, что Учитель все Обращает на пользу. На пользу все Обращаю. Следуя Мне, яро учитесь и вы, делая то же.

 

1963 г. 118. (92). (Фев. 17). (Гуру). Сокровище энергии накапливается во времени, и лучший метод накапливания — труд. Но труд по своему качеству может быть весьма различен. Труд может быть совершенным, то есть светоносным, и несовершенным, то есть отемненным. Труд радостный светоносен. Унылый и подневольный, труд рабский, лишенный энтузиазма, убийственен для духа. Творческий труд эволюционен. Можно написать целую книгу о труде. Можно указать, что труд в смысле и значении духовного развития полезнее всех и всяких упражнений. Труд дан человеку для того, чтобы мог он творить и выражать в нем энергии духа. Как тело хиреет и слабнет без физического труда, так и дух — без труда творческого, труда вдохновенного, труда светоносного. При напряженном и устремленном труде зажигаются центры и начинают светиться. Аура человека, погруженного в напряженную работу, усиливает свои излучения. Ведь человек — существо огненное. Каждое его движение в каждой из его оболочек сопровождается огненными явлениями. Даже простое движение руки несет огненный импульс по проводам нервов, который можно отметить на экране чувствительного аппарата. Скоро и их изобретут и даже почти уже изобрели (аппарат Кирлиан). От огня никуда не уйти. Он двигатель жизни. В одних видим его малоактивным и почти не горящим или поникающим вследствие курения, пьянства и разных пороков и излишеств, в других, наоборот, видим растущим, проявляющимся в огненных, энергичных, сильных действиях и вдохновенном труде, в творчестве ярком. Писатели, художники, знаменитые строители прошлого, композиторы, поэты, подвижники — все они огненно потрудились в своих жизнях и оставили человечеству плоды своего огненного труда. Многие так же огненно трудятся и теперь. Планомерный, напряженный, вдохновенный ритмический труд заставляет Агни расти и накапливаться в отложениях Чаши. Эти отложения трудового пота являются ценнейшим сокровищем человека. Учение о труде надо пересмотреть в корне. Труд творческий, труд радостный — благодетелен. Труд дан на радость человечества. Творческий труд — высшее счастье людей. Путь неустанного огненного труда есть путь Носителей Общего Блага, Чашу, полную Чашу Блага принявших.