Результатов: 4071
Грани Агни Йоги 1953, 179
1953 г. 179. (Апр. 1). Луч сознания испытующего, изучающего или исследующего может быть направлен в любую сферу, на любое явление или предмет, близкий или далекий, малый или большой, в прошедшее, настоящее или будущее. Как под лучом прожектора, становится ярко видимым каждый предмет, на который направлен луч сознания, выхватывая его из окружающей среды и делая явным. Чем выше сознание, тем сильнее уявлена в нем эта его лученосность. Носитель трех лучей может направить луч сознания в каждую сферу из трех и вести в них исследования явлений. Ученик называется таковым, потому что находится в состоянии постоянного познавания. И каждый является учеником высшего, на какой бы ступени он ни был. И однажды начатый процесс обучения не заканчивается никогда. Вечно обучаемый и исследующий и вечно учащий или учитель — такова двойственная сущность Архата. Не двусторонней, но однобокой, а значит, и ограниченной стала бы его сущность, если бы нарушил он закон получения и даяния. Колесо восхождения, или получения и отдачи, нарушило бы своё вращение и законность движения. Можно направлять луч сознания в самые отдаленные экскурсии и на самые трудные и непонятные явления, если уже утвердилось оно в осознании значимости лучей. И явление, освещенное лучом, начнет неизменно являть свою сущность под направленным на него лучом сознания. Даже в обычной жизни у обычных людей внимание, устремленное и сосредоточенное, позволяет собирать в его фокусе нужные явления и открывает перед устремленным сознанием область исследуемую. У Архата процесс усугублен и углублен, и часто не нуждается он ни в книгах, ни пособиях, наукой утвержденных. Без единого аппарата или внешнего пособия вскрывает луч его сущность изучаемого или исследуемого явления, и знание притекает вне обычных условий и мерок. Синтезирующая сущность лучевого сознания ставит освещаемое им явление как известную и неотъемлемую от целого часть Космоса на должное место в общей схеме вещей и берет его во взаимосвязи его с окружающим миром. И постигается изучаемое явление синтетически. Отсюда глубина проникновения и понимания, отсюда и мудрость. Как опытный врач по едва заметным признакам, невидимым для обывателя, восстанавливает полную картину болезни, так и Архат по незаметным внешним действиям и уявлениям человека видит его внутреннюю сущность, даже не прибегая к особым мерам сосредоточения. По части восстанавливается целое синтетическим и молниеносным анализом явления. Три луча сосредоточены в зерне духа и светят и сияют через не мешающие им светить оболочки. И чем более очищены они от всего мешающего, тем ярче светит через них луч, каждый в сфере своей. Напряжение микрокосма усиливает напряжение лучей и прозорливость восприятий. Напряжение само по себе есть уже известное состояние огненности, когда сущность начинает светиться. Надо приветствовать напряжение как путь светоносный. Надо утвердить напряжение как форму выражения жизни сознания. Напряжение — это путь к овладению огнями. Не избегать его, но усиливать надо, но не нарушая спокойствия. Именно требуется спокойствие напряжения, или напряжение спокойствия, то есть крайняя напряженность при условии полного спокойствия и равновесия. Иначе при неуравновесии любая степень напряжения даст разрушительные следствия. Надо уяснить себе до конца нераздельность и неотделимость этих двух явлений: напряжения и спокойствия как двух сторон единой вещи. Не может уявиться одно без другого. Напряжение без равновесия быстро разрушит аппарат человеческий. Равновесие без напряжения не даёт огней и не будет действенным. Потому Утверждаем спокойствие в действии и во время действия и самого напряжения. Потому нельзя терять равновесия ни при каких условиях, ни при каких напряжениях. Потому будем утверждать равновесие и спокойствие в напряжении действия и при напряжении сфер окружающих. Не в застывшем покое болотном, но на вершине, всем вихрям открытой, познается спокойствие величия духа, или величие спокойствия.
Грани Агни Йоги 1953, 455
1953 г. 455. (Сент. 21). Свет зажигается мыслью. Мозг — физический аппарат мысли. Есть мысли телесные — от тела, астральные — от эмоций, интеллектуальные — от ментала, и есть мысли высшие, от Огненного Мира, мысли огненные, светоносные. Мысль высшая несет свет и его зажигает, устремляя сознание в Высшие Сферы. Антиподом мысли высокой является мысль низшая. Мысли земные вредны не сами по себе, но когда они насыщены огнями астрала. Качества являются формой выражения носимых огней, так же и качества отрицательные. Раздражение, злоба, суетливость есть формы уявления черного пламени различной силы и напряжения. Их свойствами напитывается и заряжается мысль, тем самым уявляя свою высоту, степень и характер. Мысль магнитна. Сумма носимых человеком мыслей создает в нем магнетизм определенного вида, который и притягивает к себе или притягивается явлениями родственного порядка. Мысль высшая порождает сферу, магнитная сущность которой влечет человека в Сферы Света. Самыми тяжкими являются не мысли земные, но именно астральные, насыщенные дымными огнями страстей и эмоций. Они — как гири на ногах. Магнетизм черных огней, увлекая человека в низшие слои астрала, опасен тем, что, будучи увлечен, человек уже не может его преодолеть и выбраться из данной сферы, которая неодолимо засасывает его своим губительным притяжением. Не имея в себе центров магнитного притяжения более высокого порядка, жертва темных притяжений ничего им противопоставить не может. Потому спасение лишь в мысли Света, в утверждении в себе её элементов как зерен высших притяжений. Овладеть и пресечь мысль низшую можно, очувствовав и осознав её губительный магнетизм. Только это осознание даст силы пресечь влияние её в корне. Мысль низшую можно выбросить из сознания, если понимается вред той сферы, куда она увлекает, и опасность погружения в нее безысходного. Потому утверждается господство над мыслями. Без мыслей земных и телесных на Земле не обойтись, но астральное начало низшего порядка надо из них изъять, и притом так, чтобы мысль высшая светом своим озаряла все поступки и действия. Есть мысли чистые и мысли грязные. Чистотой мышления надо озаботиться. А главное — не загромождать сознания эмоциями и мыслями низшего порядка. Длительное пребывание в атмосфере своих отравленных мыслей убийственно. Сорные мысли выбрасываются из сознания, как сор из дома. Кто же у себя в доме устраивает свалку? Низшие мысли ещё хуже, ибо и зловонны, и незримы земным глазом. Зачем некоторые действия сопровождать грязными мыслями? Чистое отправление функций человеческого организма — вещь и нужная, и законная. Ведь сказано, что в самом себе нет ничего ни чистого, ни грязного, лишь видящему нечистое нечистым становится видимое им. Два человека могут совершать одно и то же действие: один чисто, другой грязно. Чистое отправление действий очень важно. И мысль здесь играет первенствующую роль. Дозор указывался, главным образом, от мыслей, дабы не завладела сознанием мысль недостойная. Нет ничего хуже, чем быть во власти у своих собственных мыслей. Умение распорядиться мыслью надо явить. Умение настраивать себя на созвучие с мыслью высшей надо выработать. Овладение Планом Ментальным предполагает прежде всего власть над своими мыслями. И первая задача — это умение выбирать гостей, приглашаемых в свое сознание на собеседование мыслей, и выбрасывать тотчас же и без промедления гостей незванных и нежелательных. Власть человеку над мыслью дана, ибо он её господин, но этой властью надо научиться пользоваться. Даже метла не будет мести, пока не взята в руки. Омрачение низкими мыслями лишает доступа Света. Омрачение низкими мыслями превращает человека в раба. Можно быть голодным и удовлетворить голод, но вожделение к пище и обжорство уже будут цепями. Так в мыслях и свобода, и цепи. И от цепей рабства освобождает мысль.
Грани Агни Йоги 1955, 315
1955 г. 315. Сын Мой, сделаем вывод из урока текущего дня. Сам видел, убедился и почувствовал, как волна недобрых эмоций людских разбилась о камень спокойствия духа. Настойчиво Повторяю: не имеет значения сила людского противодействия или злобы, если встретит она скалу равновесия. Дух, свет удержавший, — это таран, разбивающий тьму. Право, любое испытание стоит цены даваемого им урока. Настойчиво Повторяю: не имеет значения волна внешних условий, если спокойствие силою духа удержано. Несмотря ни на что и на что бы то ни было, несмотря ни на какие условия, можно спокойствие всегда сохранить. Не зависит равновесие духа от них. Но если удержано оно, победа, еще одна победа, можно считать, одержана духом над материей. Не то, что происходит вовне, важно, но реакция непоколебимого спокойствия на происходящее. Пусть бушуют вихри и волны внешних явлений, пусть неистовствуют и беснуются люди, спокойствие всеми силами надо стремиться удержать. И тогда, как маг, имеющий волшебный жезл, может управлять человек морем страстей человеческих, бушующим в середине жизни. Поляризовав себя на волне спокойствия нерушимого, можно эти вихри нейтрализовать мощно. Как объяснить, чтобы было понято раз навсегда, что значение и цель явления бурь внешних заключается в том, чтобы равновесие удержать. Можно и должно себя от них отделить, встав как бы в стороне, как бы наблюдающим, как бы не участником, но смотрящим. И смотрящий спокойно со стороны, и принимающий участие в явлении, в нем участия не принимая, остается его победителем и распорядителем. Разве важно, бешенство каких энергий стремится равновесие сокрушить? Но важно, необычайно важно разрубить клубок зла мечом спокойствия духа. Удар внешний принимается сознательно на себя, в центр напряжения, в центр напряженного спокойствия сияющего Камня, и им сокрушается противный вал. Это уже психотехника огненная. Это уже десница воителя духа в действии. Храните спокойствие любою ценой. Нельзя отдать его чему-то внешнему, или ради чего-то его променять, или на что-то. Когда встречаете волну, надо не о ней думать, но о себе, о центре напряженного спокойствия в себе, создаваемого, нагнетаемого и утверждаемого в самый момент встречи. Его мощное напряжение в себе надо прежде всего установить и этому отдать все силы. Когда броня духа создана, щит поднят и меч в руке, часто достаточно лишь того, чтобы устремить острие, которое примет разряд на себя, поглотив всю его силу противоположностью поляризованной мощи. Ведь точно так же повелевают ветрами и укрощают воды, но на высшей шкале. Будем учиться от малого подходить к великому. Чем больше зло и противодействие извне, тем большее спокойствие и равновесие надо явить. Равновесие — это могучая неодолимая сила. Им вершатся великие дела. Надо же, наконец, понять основу огненной силы, надо же почуять в руках этот рычаг действия силы, неизмеримой и не имеющей границ. Так будем, так будем на жизни учиться. Так будем хранить равновесие как сокровище духа, как силу чудесную, силу волшебную, имеющую власть над морем страстей человеческих, над вихрями стихийных явлений, над явлениями материи плотной, как основание или фундамент действия мощного. Без наличия равновесия невозможно ни одно истинно великое действие. Можно ли это сокровище, эту силу чудесную Камня внутри, отдать в обмен на что-либо внешнее? Если отдать, то и внешнее, ради чего оно отдано, тоже теряется. Если сохранить, то и внешнее, нужное и необходимое, можно лишь им удержать. Дается нерушимый Приказ Владыки спокойствие и равновесие хранить всеми силами духа. Пусть будет что будет, пусть ярятся вихри, пусть беснуются стихии, спокойствие надо хранить. Осознать надо отдельность и независимость спокойствия своего от беспокойства и вихрей вовне. Спокойствие командира корабля в бурю или в бою пусть послужит примером. Что будет, если он растеряется и спокойствие утратит? Не будет ли это гибелью судна? Будьте настоящим капитаном корабля своего духа. До гавани надо доплыть.
Грани Агни Йоги 1955, 487
1955 г. 487. (Сент. 17). Правильно! Замыслы врагов следует прежде всего разрушить на Тонком Плане. Враждебные построения сжигаются огнем мысли. Лишенные астрального корня, они уже не могут проявиться на плане физическом. Надо лишь противопоставить им огненный потенциал большей силы. Совместно с Учителем врагов умерить нетрудно. Много выдумок у темных недоброжелателей. Всеми путями, прячась за других, через кого можно подобраться незамеченными, стремятся они нанести вред. Оградив защитным кругом избранного темными посредника, тем самым пресекаем их возможности и каналы воздействия. Те, через кого ведется темное нападение, сами по себе обычно не являются сознательными служителями зла, но, будучи серенькими, легко идут на приманку, становясь орудием посредствующим. Это посредничество серых, сереньких и сероватеньких требует большой зоркости. Но как только усмотрена глубоколежащая причина нападения, идущее зло следует ликвидировать твердо, решительно и тотчас же. Обычно волна нападения прекращается мгновенно, будучи рассечена и нейтрализована огнем. Со Мною вместе не страшны никакие нападки, никакие ухищрения, никакие происки темных. Надо учиться пресекать корни. За них держатся мохнатые руки. Очень важно понять замыслы, пути и ниточки связи темных вдохновителей. Отрезанные от посредников чертою защитного круга, они становятся бессильными и вредить уже не могут. Кругу надо длительность дать, то есть наложить зарок на время. Когда круг защищающий создается совместно с Учителем, темные не выдерживают создаваемых излучений и отступают в бессильной злобе. Они потому так тщательно прячутся за спины других, сероватеньких, чтобы не подвергнуться удару и не получить стрел Света. Когда ими выдвигается посредствующее звено, то есть человек, за которым они спрятались, они в безопасности до тех пор, пока не обнаружены. Это они накачивают своих жертв злобой, раздражением и прочими темными чувствами, чтобы эти бессознательные орудия темных могли обрушиться на вас. И если ваш удар падает на посредника, а не на мохнатых махинаторов, то допускается большая ошибка, а они остаются безнаказанными. Формула «Господи, прости им, ибо не ведают, что творят» относится именно к этим бессознательным пособникам зла. Темные всегда ведают, что творят, и им прощать не приходится, и не их имела в виду молитва Спасителя за мучителей своих. Разите, не задумываясь, решительно и беспощадно зло и служителей его, когда имеете к тому возможность. Но злобы не имейте, но жертв их жалейте и защищайте, если карма приводит их на путь ваш. Во всяком случае, не допускайте недобрых чувств по отношению к этим бессознательным жертвам. Защита ведется в состоянии полного равновесия и спокойствия, и даже с улыбкою. И стрелы врагам посылаются тоже с улыбкой. Зачем пережигать аппарат свой чувствами или эмоциями, которые свойственны темным сознаниям? Защищаться надо уметь, но в полном спокойствии духа. Прежде чем начать защиту, утвердите равновесие, если оно нарушено внезапностью нападения, а потом действуйте в полном спокойствии, призвав на помощь Владыку. Лестница Иерархическая сильна своей объединенностью и целостностью. Помощь в действительно нужный момент оказывается мгновенно. Учитель Защищает всегда, но Радуется, когда защита уявляется самостоятельно в сознательном совместном с Ним действии. Действуйте Именем Моим, действуйте со Мною. Я с вами всегда, готовый каждую минуту встать на защиту. Не бойтесь ничего. Не бойтесь, не бойтесь, не бойтесь. За спиной Братство. Ничто не коснется вас. Многие явления активности темных пройдут для вас лишь под знаком, чтобы опыт ваш приумножить, не подвергая действительной опасности. Явление, идущее под знаком, и действительное событие имеют одинаковую силу воздействия. И часто в целях ускорения пути Учитель допускает события (идущие) под знаком. Явление недавнего нападения и утреннее предупреждение относятся к разряду темных нападок через посредников. Реакция сердечная вызвана наличием темных, которых почуяло сердце. Тем решительнее была достигнута победа в обоих случаях, и темные злоумышления оказались обрубленными под корень. Так надо действовать всегда. Сегодняшнюю защиту усилить повторением. Лучшая защита всегда активна. Стрелы у вас есть, и меч огненный сверкает готовностью к бою. Учитель довольно Объяснил.
Грани Агни Йоги 1953, 49
1953 г. 49. (Янв. 30). Что делать? Усилить устремление, ускорить бег, убыстрить полёт в будущее до такой степени, чтобы от сопротивления среды сущность раскалилась и стала огненной. В огне сгорят тяжелые и неперегоревшие частицы. Огонь очистит всю сущность, и станет устремленная сущность твоя огненно сияющей. Спасение в движении вперед. Вперед, вперед всею силою духа. Нельзя задерживаться в ущелье мрака астральных переживаний. Устремленный вечно приобретает огненный иммунитет. Нужно умножить устремление, нужно отделить в сознании все, что не «Я» и что подлежит изживанию. И проходя через то, что ещё звучит на низшей октаве, утверждать над ним господство своё. И раб, и властелин могут вкушать одну и ту же пищу, но один как раб пищи и объедения, другой как победивший чувство голода и змею вожделения пищи. В одном и том же действии один поступает как согбенный раб и жертва страсти, или порока объедения и обжорства, другой — как свободный дух, владыка своих чувств и эмоций. Не в поступке дело, но в духе, решающем и определяющем характер действия. Надо утвердить свободу от всего и во всем. Не все вмещают всего, но по разумению своему. Не подавление, но изживание требуется. Связанный узник остаётся угрозой, ибо жив и живуч. Процесс изживания ускоряется устремлением и Общением. Потому пусть каждая вспышка астрала послужит толчком для усиления устремления и утверждения непреложности ритма восхождения.
А теперь о другом. Нет ничего в мире, нас окружающем, что было бы нашим и принадлежало бы нам. Кто же может считать луч Солнца, или воздух, или землю, или кусок первичной материи своим? Итак, пользуйтесь всем, но ничего не считайте своим. Ибо нет ничего своего, но все наше. Все существующие вещи и формы есть временные формы уявления комбинаций различных энергий. Кто же будет утверждать, что Солнце или Луна существуют вечно? Так же и всё, что видит глаз. Преходимость вещей и явлений нечто гораздо большее, нежели разрушение вещей, созданных руками человеческими. В уявлении временности форм материального трехпланного мира заложен закон их эволюции и спирального восходящего круговращения, в котором ничто никогда не повторяется. Явление невозвратно уходит в прошлое и по спирали из пространства возвращается уже иным, изменившимся на обороте своего круга проявления. Отсюда — неповторяемость ни людей, ни вещей, ни явлений. Явление аналогии остаётся, но нет, и не может быть двух одинаковых явлений, повторенных в спирали времени. Как будто бы всё то же, но в действительности не то. Но закон аналогии позволяет не только понять новое явление на основании старого, бывшего, но и предсказать будущее в круговороте времени и на той же, но высшей, точке спирали. И если все действия человеческие рассматривать как точки, вытянутые по окружности спирали данного отрезка времени, то по ним можно ясно представить себе и следующий аналогичный оборот спирали всех данных точек и каждой, взятой отдельно. Можно рассматривать их и как зёрна, долженствующие дать всходы по сущности семени. Потому очень важна мысль заключительная, сопровождающая действие человеческое в будущее. Мысль эта — как почва, которая будет питать зерно и даст ему те или иные свойства и условия для роста. Мыслью можно убить жизненность семени или же, наоборот, усилить его. Добрые зерна можно окружить заботой, а сорные лишить питания. Печать решения духа можно накладывать на все, что проходит через сознание, чтобы когда-то и где-то вернуться вновь по спирали пространственных волн. И встречая возросшие всходы, новые семена принесшие, и им, новым, можно послать ту же волю жизни или уничтожения. Добрые семена требуют заботы, и ухода, и бережности, сорные — наоборот. Дух утвердим в утверждении добра и семян добрых.
Грани Агни Йоги 1953, 92
1953 г. 92. (Фев. 20). Есть люди, обуздавшие в себе астральное начало, степени обуздания которого бывают различны. Но это лишь ступень к дальнейшему. Ментал тоже требует контроля и овладения. Овладеть умом труднее, чем подчинить астрал. У обычного человека ум делает не то, что хочет его обладатель, а что хочет он. Получается двойственность: человек хочет думать об одном и сосредоточиться на чем-либо определенном, а ум этого не желает и порхает с одного предмета на другой так, как ему заблагорассудится. Получается яркая картина наличия двух центров управления, или «дом, разделившийся в себе». Зрелище, достойное изучения. В собственном микрокосме человека каждое начало желает своего утверждения и выявления, и сущность человека раздирается между тремя. Как ими управить? Об астрале говорилось достаточно, но состояние ментала требует анализа. Почему ум мечется от одной мыслеформы к другой, если даже астрал замолк? Ум не может долго сосредоточиваться на одном и том же, ибо это родит монотонность. Требуется смена работающих центров или перемена занятия или предмета. Требование законное! Следовательно, для нормальной работы ума надо избегать длительного однообразия в работе, которое притупляет работу данного центра. В этих случаях один центр заменяется другим, то есть меняется характер работы. Потому Говорим: перемена труда есть отдых. Также не надо останавливать стремления ума, когда ему хочется отойти от монотонности окружающего и погрузиться во что-то новое. Это тот же отдых и отдушина. Но блуждание ума — это нечто совершенно иное. Ум не хочет сосредоточиться на данной задаче и бросается беспрерывно в стороны. Блуждающий ум, так же как и блуждающий взгляд, явление, совершенно недопустимое в ученике. Все феномены психической энергии совершаются при помощи ума, управляемого волей и подчинившегося ей полностью. Воля рождена для того, чтобы властвовать над умом, а ум — ей подчиняться. Значит, первый этап на пути овладения умом есть осознание того, что он может полностью подчиниться воле и что, если он ещё мечется, то не потому ли, что воля направляла его не туда, куда следует, и раздробилась в своём монолите. Монолит воли должен быть создан, прежде чем ум ей подчинится. Воля, раздробленная в себе и устремленная по разным и противоположным направлениям, породитель шатания и неустойчивости ума. Потому, прежде чем давать уму то или иное задание, надо твердо, ясно и определенно решить, чего хочет от него воля. Надо иметь четкую картину или план желаемого действия ума и только тогда приступать к заданию. Иначе не избежать раздвоенности. Ясная цель и твердое решение её достичь — шаг первый, осуществление, или самый процесс выполнения — шаг второй. И, как всегда, надо начинать с малого и с задач легких. Успех обнаружится тотчас же. Подходить к выполнению задания, не зная твердо, чего хочет воля, значит обречь себя заранее на неудачу. Много неудачников и неудачных дел. Даже начиная деловой разговор, можно твердо и картинно решить волею в своём уме его последствия и результаты. И обычно они совпадут с решением воли, если она была приведена в действие сознательно. Лучше не приступать к действию, если твердое решение воли отсутствует. Так ум заранее вводится в русло, или рамки, для своего выявления, и чем они рельефнее и резче, тем успешнее результаты и продуктивнее работа ума. Шатания и метания ума происходят от недостатка планирования. План — это рамки уявления деятельности энергий любого начала, намеченный и утвержденный волей. Потому, намечая план действия, надо себя спросить, чего хочет воля и действительно ли она хочет. И там, где наложена печать воли, не может быть раздвоенности сознания. Монолит воли есть начало, в себе нераздробленное. Им можно творить и достигать.
Грани Агни Йоги 1956, 911
1956 г. 911. (Нояб. 18). Физическая оболочка постоянно реагирует на движения, происходящие в астрале, астральная — на физические движения, мысли. Надо суметь достичь хотя бы на какое-то время такого состояния, чтобы физическое тело не воспринимало движения астрала, не отвечало на них и сохраняло бы полную неподвижность, то есть спокойствие. Это и будет высшей степенью самообладания физического, или телесного. Поток вибраций как бы не допускается вливаться в плотное тело, будучи отгорожено от него защитною стеною. Это и будет полным покоем физической оболочки. Им можно насладиться в любых условиях. И даже ведя Записи, можно ограничить мускульные и прочие движения, пользуясь самыми необходимыми. Много лишних и вредных движений, растрачивающих силы, происходит постоянно. Ими надо овладеть. Пример нервного возбужденного человека или сумасшедшего показывает на то крайнее выражение этой несдержанности и на то, как не должен вести себя человек. Овладение физическими движениями, особенно так называемыми нервными, трудная задача. Ибо полная разнузданность проявляется в этом отношении человеком. Безудержно и бесконтрольно дергается весь человек: голова, мускулы лица, ноги, руки и все тело. Стоит понаблюдать за собой, чтобы увидеть, до какой степени является человек жертвой рефлекторных движений. Конечно, порой они нужны и неизбежны, но распущенность плотного проводника далеко перешагнула все границы необходимой защитности. На астральную оболочку действует реакция плотного тела и мысль. Словно у бесноватых, корчится эта оболочка в постоянном потоке несдерживаемых эмоций, вопреки воле потухая и вспыхивая снова импульсами черных огней. Ее порою призвать к молчанию и покою еще труднее, чем тело физическое. Главным образом, действует на нее поток мыслей. Мысль обуславливает движения в астрале. Мысль регулируется волей, если того хочет человек. Значит, овладение этой оболочкой производится при помощи мысли волею, регулирующей мысль. Сама по себе оболочка эта имеет склонность вибрировать постоянно, ибо в этом — ее жизнь. Вибрируя, она поглощает огромное количество жизненной силы. Психическая энергия утекает, словно в бездонную бочку, истощая организм до предела. Надо обуздать эту ярую оболочку. Так же и в теле ментальном не человек, но мысли управляют человеком, бесконтрольно и по произволу занимая поле сознания. Мысли нуждаются в контроле прежде всего, ибо только через мысль можно астрал обуздать и подчинить его воле. Воля над всеми тремя как нечто высшее, могущее направлять движения в каждом из них. Воля регулирует мысли, мысль — астрал, а астрал — тело. Мысль может воздействовать отдельно и независимо на каждый из низших проводников, а воля — на все три. Рано или поздно, легко или трудно, добровольно или под давлением ярой необходимости, но все три оболочки придется все же воле своей подчинить. Считают это путем неизбежности. На известной ступени отсутствие контроля и власти над ними означает катастрофу. И, конечно, тогда пресекается путь. Быть может, неизбежность овладения собою ускорит этот процесс. То самообладание йога, которое не сопровождается обычными реакциями ни тела, ни астрала, ни мыслей, должно быть достигнуто любою ценой. Что-то случилось — все бегают, кричат, волнуются, кто-то рыдает, с кем-то истерика, все в вихрях движений: физических, астральных и ментальных. Но йог, восприняв в сознание явление, вызвавшее эти вихри, волею не допускает их коснуться своих оболочек. Они молчат, они не реагируют никак. Полное спокойствие, полное равновесие, полное отсутствие движений в каждой из них. И над всеми царствует холодная, чеканная мысль, обузданная волей. И только тогда, в равновесии полном, свободной и не затронутой ни внешними, ни внутренними вихрями волей своей определяет он ряд своих действий, вызванных требованием момента. В этом разница действий йога и обычных людей. Самообладание йога — это нечто, ускользающее от наблюдения и понимания окружающих, но нечто мощное и явно ощущаемое всеми, ибо мощь равновесия — как надежная башня и прибежище, к которому инстинктивно и невольно обращаются взоры всех окружающих в критические моменты жизни.
Грани Агни Йоги 1957, 563
1957 г. 563. (Дек. 8). Задача, стоящая перед человеком, это овладеть своими огнями. Овладение ими означает и овладение пространственным огнем. И формула жизни «Тот побеждает все, кто самого себя сумеет победить» сводится в конечном итоге к умению управлять волнами пламени. Стихия огня — самая тонкая, самая опасная и самая активная, ибо над всеми. Все четыре стихии заключены в человеческом микрокосме, и в себе самом научается человек овладевать ими. Тело физическое — земля, но в нем 75% воды, легкие воздух вдыхают, и огонь проявляется в тепловой и электромагнитной структуре организма. Это соответствие стихий — на плане земном. Поднятие на воздух показывает ступень овладения этой стихией, хождение по углям — огнем, сидение на воде — водой, контроль над жизнью тела — землею. Трудно неумеющему плавать овладеть стихией воды. То же самое и с остальными стихиями. Овладение начинается с малого, быть может, с маломалейшего, но продолжается в Беспредельность. Говорю о сознательном овладении. Конечно, многого уже достиг человек, ибо тело ест, и пьет, и двигается по его воле. Мозг думает, глаза смотрят, и слушают уши. Достигнуто много. Стоит лишь подумать о том, сколько миллионов лет прошло, прежде чем человек заговорил, то есть овладел звуком. То же самое и со всеми прочими способностями. Ныне время пришло подниматься человеку по огненным ступеням путем раскрытия центров. Возжжение огней должно сопровождаться контролем над телами, иначе пламя сожжет. Малое начало даст следствия великие (как зерно горчичное). Архат уже повелевает стихиями. Так осуществляется Слово Христово «Вы боги». Но каждый должен когда-то начать и приступить сознательно. Указания Учителя имеют в виду далекую цель царственной власти духа над плотью, то есть над материей. Вот почему так важны эти предварительные ступени, ведущие человека к своему космическому назначению. Многие предпочитают оставаться на ступени прекрасных слов о чудесных возможностях человека, но коснувшиеся основ уже не могут довольствоваться словами. Им нужно действие. В действии утверждается сила, и в применении — овладение огнями. К тому дается понимание психической энергии и методы контроля над нею. Человек непрерывно и постоянно приводит в движение эту силу и пользуется ею, но не отдавая себе в этом отчета. Учитель Указывает на волевое, сознательное ее применение. Возможностей к этому жизнь дает без конца и днем, и ночью. Следовательно, можно упражнять свою мощь. И Учитель намеренно ставит в такие условия, когда свободным остается лишь один выход — применение огненной силы. Надо отбросить все представления и все соображения о своей беспомощности. Огонь — это сила, и ее осознавший силен даже одним осознанием огненной мощи. Осознание есть почти уже овладение. Путь Указуется прямо. Упустивший возможности остается у разбитого корыта. Надо или выполнить Указания, или остаться ни с чем и лишиться возможности дальнейшего продвижения. Кивков одних мало, согласия недостаточно, нужно действие. И пусть никакие препятствия и трудности не остановят горящее сердце. Трудно кому-то, и полон он жалоб и сетований. Он, видимо, мыслит, что было легко висеть на кресте Учителю Света. Когда же и где же Учение Говорило о легкости достижений? Каждая первая попытка, каждое смелое решительное действие вызывает ярое сопротивление именно той самой стихии, которой стремится овладеть дерзновенный. Отступить, или отказаться от новых усилий, будет знаком поражения. Но смелый и сильный идет, несмотря ни на что, не смущаясь ни неудачами, ни трудностями, ни кажущейся недостижимостью цели, ибо все время, которое есть, и вся беспредельность лежит перед ним, и непобедим дух, и временно все, что громадами препятствует на пути к цели конечной. Стихии подлежат овладению и подчинению их огненной воле человека. Учитель к победе Ведет, к конечной победе над плотью, но идите и вы силою всею.
Зов, 1922 Апрель 26
Поговорим с добротою и научно.
Не для Меня, но для вас Говорю о доверии.
Посылки разбиваются о закрытое сердце.
Когда ненужное говорится, провода мешаются.
Эманации раздражения не только отбрасывают посланные мысли, но даже действие не может к ежу прикоснуться.
В том разница оперения от игл ежа.
Стрелы, оперяя, очертят круг спасения, но если иглы сомнения не допускают телеграмму до приёмника, то особая трудность возникает.
Высшие посылают Нам Благо.
Мы передаём его вам, но если Мы и вы отринем посылаемое сознание, то нас затопит волна зла.
Лучшие явленные аппараты заключены в мозгу.
Скоро новые центры будут возвращены людям.
Опять расцветёт древо познания.
Зов, 1922 Июль 19
Являем чутко в ухо, и желание ваше может донести Наш голос.
Луч Наш, как маяк, ищет во тьме, и корабль по лучу достигает пристани.
Сумрак не должен существовать для вас.
Спросят: «Где же поиски совершенства?»
Отвечайте: «Нам в любви, красоте и действии — тех трёх путей достаточно».
Даже под деревом чувствуете себя в безопасности.
Даже под утёсом чувствуете себя прочными.
Но как утвердитесь под Моим лучом!
В молчании и в крике голос ваш достигает Нашу вершину.
И как лучи маяка через туман не ярки,
Но Наш луч горит среди ваших.
Горит луч Наш, и в молчании моря ищите Нас.
Озарение, 3 IV 15
Качества ожидания.
Высшее ожидание есть ожидание эволюции мира. Обычные ожидания делятся на тёмные, сонные и зоркие. Хаос тёмных приносит только вред пространству. Сонные ожидания, как тлеющие угли. Зоркие ожидания являют готовность принять новое в каждый час.
Уже Говорил — умейте желать; также Скажу — умейте ожидать. Сумейте очистить качество ожидания. Через бурю, как негасимый светильник, несите ожидание.
Внутреннее качество ожидания — его возрастаемость.
С чем можно лучше сочетать этот признак, нежели с эволюцией мира?! Такое ожидание должно проникнуть во всю жизнь нашу. Должно трепетом действия наполнить нашу работу, ибо в этом соединении лучшее и красивейшее.
Входя в дом мятущихся, скажите: «Ожидайте эволюцию мира!»
Грани Агни Йоги 1956, 12
1956 г. 12. (Янв. 17). Друг Мой, жизнь не так проста, как кажется. Ее узоры не всегда возможно предусмотреть. И если даже пророчества не исполняются, то что же можно сказать об обычных прогнозах и построениях. Подвижность Плана обуславливается этой сложностью жизни. Важно знать главное направление эволюции и к нему прилагать свои силы, сообразуясь с условиями места и времени и характером момента. Правильное действие можно явить в любых условиях. Потому всякое уклонение от него будет ошибкой. Также бесполезными будут все насильственные и вымученные усилия. Свободно идет дух. Свободно выбирает и свободно решает, и — сам за себя. Отличительным признаком следования за Учителем будет свобода.
Грани Агни Йоги 1956, 129
1956 г. 129. Суровая самокритика и наедине очень полезна. Оставьте непогрешимость самоявленным клерикальным авторитетам. Вы же учитывайте недостатки и ошибки свои для ярого их изживания. Трудный анализ ошибочного действия должен выявить его несостоятельность. Запрещение чего-либо неубедительно. Но вред нежелательного в себе явления, понятый и прочувствованный, может легко дух от него отвратить. Также хорошо посмотреть иногда на себя как бы со стороны, как смотрите на других людей. Много любопытного и не замечаемого дотоле может неожиданно обнаружиться. Самокритика не есть самотерзание, самоедство и болезненный самоанализ, но здоровая попытка учесть свои силы, способности, слабости и недостатки. Самопроверка нужна для более быстрого продвижения.
Грани Агни Йоги 1951, 12
1951 г. 12. (Янв. 9). Начало конца.
…… тех самых <…>1, которые были приняты летом, за утверждение Ратую.
Меняются условия.
Можно почтить непроизносимое.
Ответ таков: слушай тремя ушами.
Да, Помогу.
Ты слушай сердцем.
В спокойной поверхности отражается истина.
Не беспокойся, все будет.
Воистину, с Нами.
О двух Началах памятуйте.
Нет творчества в начинаниях.
Во всех началах (начинаниях?) помните обо Мне. Спасу вас.
Луч действует мощно.
Спокойствие восприятия — могучая сила.
Утвердимся в нем всею силою духа.
Луч любви несет к счастью.
Не герой, кто устрашается подвигом.
Письмо есть? Есть.
Касательство будет иметься до всего.
Не превзойден страх.
Разрушительны удары.
«Свет непрестанный».
Так давайте видеть сознательно.
1 Слово неразборчиво.
Агни Йога, 202
Здоровье йога сопоставляют с настраиванием ви́ны. То же можно сказать о работе йога — то звучной, то молчаливой, покрытой покрывалом целесообразности. Цель йога — наполнить пространство полезным утверждением и направить энергию всюду, где загрязнена Истина.
Можно ли обвинять йога, если он неожиданно появляется или надолго исчезает? Пора оставить привязанность к определенному месту. Лишь мысль и действие могут обусловить земное местонахождение, потому странствования всегда будут неразрывны с Йогой. Где же родится чуткость подвижности? Где же закаляется самостоятельность? Где же строится одиночество познания? Звучность работы йога может расти от пространства. Йог должен знать пространство и уметь принести народам пространственное слово.
Агни Йога, 206
Вам даны знаки Йоги на высотах. Вы убедились, что ни холод, ни высота не повредили вашему здоровью. Как же не превозмогший холода предстанет в высшем трепете? Как же можно мыслить о дальних мирах, убоявшись даже земных высот? Как же можно представить себя бесплотным духом, если не побеждено случайное чувство голода? Отягощенный желудок есть явление конца восхождения. Нужна мера погружения в землю.
Ведь Йога дает много преимуществ кроме космического сознания. Йога дает пространственный провод и помощь Нашу во всех полезных действиях. Знание сотрудничества дает единственный верный подход. Тем важнее понимать Йогу в жизненном применении, чтобы дать и Нам возможность ответить жизненно.
Агни Йога, 222
Свободная воля служит предметом наибольших противоречий. Для одних она превращается в своеволие, для других — в безответственность, для третьих — в безумие самомнения. Только прошедший дисциплину духа может осознать, как сурова действительность свободы.
Упадок свободы можно назвать праздником невежества. Люди не могут примириться с Иерархией Знания и уважать суровость воли. Между тем, возможна ли Йога, где нет ответственности за волю? Каждый йог как бы мечет мечи над сердцем своим, так ответственны его волевые действия. Последствия, вызванные волею йога, могут быть несказанно тяжелы, но он знает, почему он избрал их. Так можно представить йога воином без смены.
Кто уверен за волю свою, пусть войдет!
Сердце, 564
Астрологически оба Мира находятся в приблизительно подобном отношении. Так Армагеддон, конечно, предусмотрен в главных путях. Нельзя останавливаться на отдельных действиях. Земной Армагеддон находится в ближайшей связи с Тонким Миром. Для отдельных случаев он может быть менее благоприятен, но общее течение его давно предусмотрено. Главное значение решается в Тонком Мире. События земные будут откликом сражений невидимых. Потому так обращаю внимание ваше на Мир Тонкий. Не только нужно помнить о нем, но нужно проникнуться значением его для ближайших событий. Если обнаруживаются враги беспощадные, их нужно искать там; если ищем верных друзей, их найдем там. Как действительность должен стоять перед нами этот Мир.
Мир Огненный I, 113
Принцип позволяет нам найти представление о последующих степенях того же порядка. Каждый человек может научиться плавать, как только он оборет стихию в сознании. В том же принципе человек может лежать на воде, при известном упражнении человек может сидеть на воде. Подвигаясь дальше, человек-Йог может стоять на воде. Конечно, такое стояние так же как и левитация будут уже огненными действиями. Вы знаете левитацию и помните какое огненное напряжение требуется предварительно. Но левитация не так трудна, ибо стихия Огня близка воздуху. При всем телесном совершенстве человек немедленно утонет или упадет при малейшем сомнении. Рефлекс сомнения есть самый поразительный.
Мир Огненный I, 633
Древние союзы скреплялись прыганием через огонь. Для клятвы держали руку над огнем. Для освящения проходили через огонь. Подобное свидетельство огнем прошло по всем векам. Нужно принять это как основание огненной стихии очищения. Нужно и в мыслях иметь привычку, как бы пропускать мысль через огонь сердца. Нужно принять этот совет к действию. Можно ощутить при этом благодатный момент, как бы вызывающий теплоту сердца. Ощущение в сердце или тепла, или тяжести, или трепета будет подтверждением участия сердечной энергии. Не следует смотреть на эти указания, как на нечто лишь предварительное к Огненному Миру. Напряжение многих сказанных качеств уже будет нужно для самого Огненного Мира.