Результатов: 28
Грани Агни Йоги 1965, 404
1965 г. 404. (255). (М.А.Й.). По мере роста сознания и накопления опыта снимаются розовые краски с ликов друзей, с жизни, с окружающего. Познание человека — суровая школа. Нет и не остается места самообольщению хорошестью подходящих. Вспомните, как сурово Знал Он людей. Не найдете в Его обращениях, словах и поучениях умиления людскою хорошестью. Он слишком хорошо Знал человеческую природу, чтобы обольщаться розовыми надеждами на верность, постоянство, признательность и преданность окружавших и слушающих Его. И, зная людей, Он никогда не Осуждал. Это великое качество неосуждения Хотел Он привить человекам. Суровость и неосуждение, знание скрытой сущности человека во всей ее непривлекательности и к людям любовь, борьба и противление тьме и нежелание даже руку поднять в защиту Себя свидетельствуют о биполярности Сознания, которое нашло срединную точку равновесия между полюсами двух противоположностей. Малые сознания обычно спотыкаются даже на малых противоположениях, находя в них противоречия, вызывающие сомнения и шатания. Но Великий Дух Являет Собою великое равновесие противоположностей в Сердце Своем, которое является великой силой и Твердыней, способной противостать самым ярым натискам тьмы. Только Тот, Кто Установил это равновесие, Может по праву сказать: «Я Победил мир», ибо Великое Равновесие есть знак победы над миром.
Грани Агни Йоги 1966, 757
1966 г. 757. (555). (Сент. 21). Внешние действия людей могут быть совершенно одинаковы, но мотивы различны и диаметрально противоположны. Мотив — это движущая энергия действия. Как Свет и тьма, могут различаться между собою энергии, которые движут человеческими поступками. Поэтому для Нас не поступки важны, но мотивы, то есть причины, породившие действие. И цель Наша — научить учеников безошибочно разбираться в этих причинах, или мотивах, как своих собственных, так и других людей. Определив сущность причины, легко уже будет понять природу или характер действия. Только развитое чувствознание исключает возможность ошибок. Понять сущность данного человека — это значит определить те мотивы, которые руководят его действиями. Добрые и злые поступки проистекают из самой природы человека, ибо добрый выносит добро, или свет, из глубины своего сердца, а злой — злое. Чувствознание проистекает от способности чувствовать излучения сердца. Только долгий опыт познавания человека обостряет способность чувствознания. При соприкосновении с людьми нужно чаще спрашивать свое сердце и отмечать особенно первое впечатление. При этом рассудок очень мешает, создавая предвзятое суждение и заглушая знаки сердца. В своих собственных мотивах разбираться легче, но требуется качество правдивости и честность признания. Самообман — явление весьма печальное. Оно ведет к самообольщению и погружает человека в мир призраков.
Грани Агни Йоги 1967, 222
1967 г. 222. (Апр. 21). Степень и темпы овладения собою и преодоления себя являются показателем сближения со Мною, приближения или подхода ко Мне. Желание подойти еще ближе должно быть настолько сильным, чтобы пересилить стремление подлежащих изживанию свойств выявлять себя в чувствах, действиях или мыслях. Это условие будет безошибочным критерием искренности и силы устремления одержать полную победу над собою, над низшей природой своей, над рефлекторностью своей лунной сущности, подлежащей полному контролю и подчинению рождающемуся солнечному сознанию. Очень часто устремление выражается в прекрасных намерениях и словах и в утверждении воображаемых качеств, которые исчезают, как дым, когда приходится проявлять их на деле. Многие читают Учение и воображают себя достигшими, но не желают в действительности поступиться ничем. И даже считают, что они находятся на Великом Служении. Это самый печальный вид самообольщения. Знаете, как трудно удерживать ритм Общения, когда столько противодействий вокруг и когда темные обступают плотным кольцом, чтобы вредить и отделить от Меня. Но Общение и Близость — поверх всех дел земных и надземных, поверх всех оболочек и временного пребывания в них. Таким сознанием можно идти через жизнь, удерживая серебряную нить Связи, и утверждая всему вопреки Мою Близость, и памятуя Слова Мои о том, что «Я с вами всегда».
Грани Агни Йоги 1970, 167
1970 г. 167. (Март 10). Мир Мой да будет объектом вашего устремления. Он необъятен! Порог к нему — Я. Через Меня и войдете. Просто войдете и просто пойдете, ибо Я Есть Путь. Со Мною в сознании будете постоянно. Без любви (это) невозможно. Ненависть тоже быть может магнитом, но это путь тьмы, а Мой — Света. В Свете Моем Мой Мир увидите в Беспредельности сущей. Это и есть Царство Мое, которое не имеет конца. В него входят все следующие за Мною. Это Царство не от мира сего. Но Хочу, чтобы Свет его в мире сем утвердился и светил людям. Откуда берутся слова о Моем Царстве? От Меня. В них Свет Мой. Потому достигают они сердец человеческих явно. Разрушу видимость Майи, чтобы на месте ее воздвигнуть Храм Вечного Духа. Вечную правду сущего стремится она заменить осколками, лохмотьями мыслей земных, приукрасив их и сделав желанными и привлекательными для сознания. Но за ними — ничто, пустота, очередной обман и самообольщение, ибо на временном Вечного строить нельзя, ибо все временное ограничено малым кругом своего проявления, то есть обречено на разрушение вихрем. Временное же все допустимо, но только лишь как ступень в сферу непреходящего: через земное к Надземному, через преходящее к вневременному, через плотное к огненному, через временное к Вечному, через ограниченное к Беспредельности.
Грани Агни Йоги 1955, 404
1955 г. 404. (Авг. 1). Порадуемся условиям жизни тяжелой и трудной как возможностям дойти до назначенного. Обычный взгляд на вещи и отношение к ним надо оставить. Надо просто изменить точку зрения. Если хотите войти в сферы Высших Миров, примите тягости жизни как ступени неизбежности или же откажитесь от восхождения. Лишь очень высокий дух может выдержать испытание земным счастьем, изобилием, благополучием, богатством и славой. Соломон выдержал, Аполлоний Тианский выдержал, Эмпедокл выдержал, но не выдержали сотни и тысячи других. Надо уже на малом приучать себя быть одинаково устремленным и преданным Делу Учителя и в счастье, и в несчастье, то есть во всех условиях. Земному отдать земное, но ни в коем случае не высшее, то есть предпочесть земное высшему. Вот и будем учиться от главного не отвлекаться ничем и первое место в сознании своем уделять именно ему. Хорошо иметь вещи, но когда они занимают все внимание и заслоняют наинужнейшее, они становятся ядовитыми. Их обман, ложь и призрачность заключаются в том, что даются на время, а человек, отдавая им все сознание, полагает, что они с ним останутся навсегда. И когда приходит время их оставить, а заодно и все земное окружение, начинается трагедия духа. Привязанность к земному — не в земном, но в сознании, и покидая Землю, уносит оно с собою достояние свое и образы земных вещей и условий, вросших в сознание прочно и крепко. И там, в Мире свободы, несвободный дух продолжает цепляться за эти образы и формы, уже не имеющие больше основания в плотном мире и существующие лишь в его воображении. Получается худший вид самообмана и самообольщения, сущности которого не подозревает человек, в рабстве из земного перешедший в Мир Тонкий. Этим пресекаются пути духа, ибо узники духа продолжают пребывать в оковах добровольных, или в узах самовверженных. Учитель Зовет к свободе от рабства у иллюзий Майи, и не имеющий своего их легко разрушает. Не имеющий своего и ничто не считающий своим может свободно войти. Но рабу нет входа.
Грани Агни Йоги 1972, 1
1972 г. 1. (Янв. 1). И что пользы человеку, если весь мир приобретет, а душу свою потеряет. И поставил Его на крышу храма и показал все царства земные и сказал: «Все будет твое, если падешь, поклонившись мне». Так каждому духу по силе его тьма предлагает земное прельщение в разных формах, чтобы отвратить его от Пути Высшего. Кому что: кому царство земное и слава, а кому и благополучие обывательское, изобилие плодов земных и достаток, но сущность испытания одна — предлагается нечто, отклоняющее не выдержавшего испытания духа от прямого пути к Свету. Весь драматизм сделанного неправильного выбора понять можно лишь по следствиям. Не скоро порою назревает полюс последствий, но назревает неумолимо, и результатов не избежать. Пройдут годы, кончится сказка земная, и куда пойдет выщербленный дух, отказавшийся в минуту нужды помочь строителям Нового Мира. Страна Моя, и стрелы летят, и нужны ей помощники. Но, увы, сколько их, отказавшихся и уклонившихся под тем или иным предлогом. Тьма стремится яро отторгнуть оставшихся. Когда Спрашиваю, пойдешь ли за Мною, Предвижу решающий выбор. Посмотрите, кто устоял из сделавших выбор неверный. Все уклонились, и все отошли и избрали кривые пути, хотя и считают себя на служении Свету, но в действительности пополняют стадо самообольщенных. Потому выбор последний решает все. И хотя сделавший правильный выбор и идущий на подвиг и говорит: «Да минует меня Чаша сия», но путь тернистый им принят, путь трудный, путь Света. Не бойтесь его тягостей. Ибо Приму на Себя тягость его, если решение сделано верно. Кто хочет благополучия и жизни довольной, их будет иметь, но не будет иметь чести в Деле Моем, если избрал путь довольства земного и на Зов не пошел. Никакие самооправдания и оговорки не помогут сделать черное белым. Дезертирные духи — так Называем бежавших с бранного поля Владыки. Темные шептуны окружают шатающихся и шепчут слова уползания и побуждают уйти, и бежать, и бросить начатое дело. А кто же будет делать его, если не вы, знающие Волю Владыки. Через кого вольются новые мысли в сознания ждущих? Ведь знающих так мало. Темные преуспели. Неужели допустите их торжество? Где же руки желающих помочь?
Грани Агни Йоги 1955, 10
1955 г. 10. (Янв. 6). Сын Мой, нужно пересмотреть понятие любви к Учителю. Бывает преданность условная, бывает ученичество условное, и бывает условной любовь. Никто не хочет быть названным условным учеником. Так же и любовь условная не многого стоит. Если знаки даются, если все хорошо, если сердце полно мыслями, посланными Учителем, и пылает любовь к Нему, то это — одно. Но если нет знаков, если условия тяжки невыносимо и не чувствуется Близость Учителя, но та же пылает любовь, то это заслуга большая и несравнимая с первой. Но если при всех неблагоприятных условиях любовь потухает, и сердце Учителем не наполнено, и мысли от Него далеки, и Дело Его не творится, то такая любовь, находящаяся в зависимости от внешних меняющихся и случайных условий, и будет любовью условной. Немного стоит условный ученик, и немного стоит условная любовь. Надо сурово проверить себя, взвесить чувства свои нелицеприятно и определить степень и качество любви своей к Учителю, и если она захромала, сурово и немедля возжечь степень нужных огней. Без любви к Учителю нет продвижения. Любовь эта проявляется не на словах, а на деле. При честном самоанализе качество ее можно легко и быстро определить. Но по созвучию получаете, ибо какою мерою мерите, такой и отмерится вам. Мерою любви идет получение и в полной согласованности с ее силой и качеством. Скудна любовь — скудно и получение. Засохла любовь — поникает и приемник восприятия. Через сердце идет восприятие, и не электричеством, как в радио, но любовью приводится оно в готовность. Испытания тем хороши, что позволяют вдумчивому ученику познать самого себя и определить те данные, которые ему нужны для продвижения и достижений. Силы свои, способности свои, качества свои надо точно учесть и не самообольщаться воображаемыми свойствами и достоинствами. Лучше сурово перечислить свои недостатки и приняться за исправление их, чем утопать в обладании воображаемых качеств, которых нет. Недостающее качество можно восполнить, но воображаемое — никогда. Оно, как запущенное бельмо на глазу, не позволит увидеть пути. Нет печальнее зрелища, нежели самообман, самообольщение воображаемыми качествами, которых в действительности нет. Но тогда испытания могут помочь увидеть себя в действительном свете и, увидев, приняться за утверждение захромавших качеств. Так каждое испытание может принести пользу большую. Было Сказано возлюбить Господа твоего всем сердцем, всем разумением твоим. Но Господь не есть неведомый Абсолют без формы и образа, но Владыка, Отец и Защитник, живой и реальный, ощущаемый в сердце и не раз Свидетельствовавший о Близости Своей. Вот о любви к Нему и говорилось. Спаситель Своего Владыку Называл Отцом и о Любви к Нему Говорил людям. Цепь Иерархии неразрывна. Его Отец будет Отцом и Владыкой каждого, кто признал и принял Сына, то есть принял Христа и свидетельство Его о Себе и об Отце, который в Нем. Следовательно, формула любви к Отцу Небесному, то есть Владыке, остается незыблемой. Нужно лишь неясное и туманное представление об Отце свести к живому и конкретному жизненному Облику Учителя, Владыки, Заступника и Предстателя перед Высшим. Нужно вдуматься в понятие Космического Отца, утверждаемого по принадлежности к Лучу и Светилу. Нужно понять, что никто не свидетельствовал по предстоянии Высшему Началу Начал. Нужно принять, что за Самым Высшим, что только может представить себе человек и назвать Богом, следует еще более Высочайшее и Несказуемое. Но реален Облик Владыки и является Вратами к Высшим Ступеням Иерархическим. Само слово «Господи» означает Господин, то есть Владыка. Нет такой звезды, на которой бы восседал Бог Вседержитель, Творец Космоса, но есть звезды — обиталища Планетных Духов, Дхиани, Логосов сияющих, которых знающие Зовут Владыками Света. Говорим о том, что есть и что Видим, и путь к Высшему Указуем.
Грани Агни Йоги 1953, 387
1953 г. 387. Сын Мой, мысли, отданные на Служение, есть мысли, ко Мне приближающие. Приближаемая через служение Высшая форма Служения есть служение мыслью (мысленное). Постоянство предстояния невозможно без мысли, отданной полностью на Служение. Мысль — это энергия, или сила. Можно всегда учесть, на что и куда расходуется эта драгоценная мощь, и легко определить степень и напряжение служения Владыке. Можно легко ввести в заблуждение других кажущейся полнопреданностью и полноустремленностью. Но перед самим собой при строгой и честной самопроверке можно ясно и нелицеприятно видеть полноту и глубину служения. И критерием в оценке себя безошибочным будет предание мысли своей Владыке. Мысль и сознание, всецело посвященные Учителю, и будет безошибочной мерой Великого Служения. Спросят, а как быть с мыслью при выполнении каждодневной работы обычной? Но если всякую работу мысленно посвящать Учителю, углубляя и совершенствуя её качество, то это будет тою же формой Служения. Труд напряженный и сосредоточенный, вызывая огни микрокосма, будет и светоносным, то есть благим, порождающим свет вокруг доброго труженика. Мысль о других, о Благе Общем, вложенная в качество производимой работы, мысль сознательная, служит той же эволюции, ради которой Трудится Владыка. Не о труде благословенном идёт речь, но о мысли, растрачиваемой на пустяки и себеслужение, когда пространство нуждается в мысли, соединенной с Владыкой. Ученик должен достичь той ступени сознания, когда мысль его выражает собою мысль Владыки, и не в периоды подъема и восхищения духа, но всегда, постоянно, во все часы дня и ночи и подсознательно во время рабочих часов. Часто мысли, не имеющие никакого отношения к Миру Моему, захватывают все поле сознания, исключая Мир Мой. Можно ли тогда говорить о какой-то полноустремленности и полнопреданности? Суровая оценка своих мыслей тотчас же покажет степень и высоту своего служения. И тогда время, не отданное Учению и служению, можно сознательно заполнить целеустремленной мыслью. Великим называется Служение, когда сердце и мысли бесповоротно и полностью отданы Владыке. Лик, введенный в сердце, позволит и заботы дня выполнить не прерывая связи. Если проследить в течение дня, сколько мыслей отдано Мне и сколько себе, то самообман станет невозможен. И тогда, определив действительную степень и качество своего служения Владыке, можно устремиться к полнозвучности Великого Служения. При этом хорошо не забывать держать в третьем глазе изображение Владыки. Самообман и самообольщение не могут быть качествами Архата. Взвесив качество своего сознания в отношении мысли, можно расширять и углублять мысль целеустремленную. Так же и в отношении людей отправной точкой можно принять тот же критерий. Пусть скажет пришедший, о чем думает, чем мучается, какие вопросы не разрешены. И картина жизни сознания сразу же станет понятной. Много прикоснувшихся к Учению и воображающих себя на Служении. Но устами своими чтут Меня, ибо сердце их Далеко отстоит от Меня. И мысли заняты чем угодно, но не Учением, которому отведено место на задворках. Много таких служителей. И им найдется место, но не то, на которое они рассчитывают. Так же и ты, в преддверии сроков сурово определи, что в оболочках твоих ещё осталось от самости и себеслужения. Подвиг предстоящий и выполнение Поручения потребуют полного предания себя Владыке. У Матери будешь учиться полноте целеустремленности и полнозвучия с сознанием Учителя. Хочу видеть тебя полнозвучащим на Луч Мой. Сразу длительно этого напряжения не выдержать, потому Приучаю постепенно и в ритме. В труде во Имя Мое решение. Труд непосредственный и прямой, связанный с поручением, несказанно облегчит задачу. Готовность принесешь полную. В Луче посылаемом откроешь источник неиссякаемого сокровенного знания. Учись черпать силу Лучей. Луч требует осознания и сознательности. Надо слиться с ним неотрывно и стать частью его. Три луча упомянутые есть результат ассимиляции Моего Луча. Луч — это могучая трансмутирующая сила. Сознательное приятие Луча подобно окну, открываемому навстречу утреннему Солнцу. У многих прикоснувшихся окна души все ещё закрыты наглухо и занавеси задернуты. Луч Владыки есть сноп Света, несущий Его Образ. Как губка впитывает воду, так сознание, сознательно открытое Лучу, воспринимает сущность его вибраций. Луч Матери так же реален. Посылается или в Лучах Моих, или отдельно. Вам посылается. Чем более очищен организм и его оболочки, тем легче воспринимается Луч. Но необходимейшее условие — это состояние полного спокойствия и равновесия. Тогда восприятие Лучей идёт полномерно. Лучам Света порадуемся.