Агни Йога

Грани Агни Йоги 1953, 132

1953 г. 132. Правильно: некоторые задания можно поручать невидимым помощникам, приказывая им Моим Именем, ибо невозможно тратить нужную энергию и время на детали. Эту область невидимого сотрудничества надо усилить. Потом это примет явные осязаемые формы. Но желающих помочь много. Им надо дать определенный и четкий образ желаемого решения, поручаемый им для выполнения. Бесчисленные сонмы их находятся в услужении Владыки. Ибо стихии служат Ему и иерархии стихийных духов находятся в Его подчинении. Дух коллективного человечества выводит из равновесия силы стихий, а Мы их Вводим в берега при кооперации стихийных иерархий. Коллективная воля человечества — страшная сила. И напряженна борьба со стихиями, ибо велико нарушение их равновесия человечеством. Стихии микрокосма и стихии планетные взаимодействуют.

Грани Агни Йоги 1963, 59

1963 г. 59. (46). (М.А.Й.). Правильно! По ключу пространственной ноты и обращение. Всему свое время. Суровость и сдержанность созвучны моменту. Гамму чувств личных оставим до более мирных времен. Сейчас надо силы собрать, чтобы быть в состоянии помочь нам и Владыке удерживать равновесие. Пространственный приказ Иерархии несется по всем рядам, и планетная сеть Света напрягается на нужной волне. Это и есть уже сознательное сотрудничество с нами. Отложим сторонние мысли, отложим свои даже лучшие чувствования и переживания и дадим напряженность огней уравновесия и спокойствия. Как единое целое действует Иерархия и те, кто с Ней связан тесно. Примите пространственный приказ явить крайнюю степень напряжения огненного равновесия духа.

Грани Агни Йоги 1967, 336

1967 г. 336. (М. А. Й.). События, идущие сейчас в мире, очень значительны и важны, но еще важнее жизнь духа, ибо события приходят и уходят, но дух пребывает над ними. Это превосходство духа над всем, что вовне, следует осознать возможно полнее и глубже. Из него родится тот мир или то равновесие, которое выше всякого разумения. В то время как тело страдает, трудится, проходит испытания, переживает и земное сознание, охваченное происходящим на Земле, дух же как бы пребывает над нею, ибо царство его не от мира сего. Понимание этого дает то спокойствие, которое называется венцом духа и позволяет сохранять равновесие в самых ярых условиях разновесия внешнего.

Грани Агни Йоги 1967, 487

1967 г. 487. (Авг. 27). Приятность и полезность часто не совпадают. Находить в неприятном и даже в страданиях полезность будет признаком большой опытности и знания. Удача и неудача пусть не нарушают равновесия. И пусть знание человеческой природы не отражается на ровном и спокойном отношении к людям. Они могут являть непостоянство своих настроений, но мудрый не зависит от них и ровен в своем обращении с окружающими. Это трудно вначале, но потом становится привычным. Явление внутренней устойчивости — признак большой силы. Люди испытывают неловкость и даже трепет, когда чувствуют это равновесие. В нем упражняться очень полезно, сократив многословие до предела. Это качество дух уносит с собою и дальше, в Мир Тонкий.

Грани Агни Йоги 1969, 627

1969 г. 627. (М. А. Й.). Особое злорадство являют темные, когда могут терзать и доставлять страдания людям. По этому признаку и судите, не ошибетесь. Нельзя зазвучать в унисон с ними и ответить им тем же. Удар можно ответно нанести, но в равновесии полном, не допуская никаких злобных чувств. Но не все способны на это. Допускается возмущение духа, но только не злоба и желание отомстить или недобрая радость, когда ваши мучители начинают платить по счетам. Они получат и так все сполна, но недопустимо запутаться в сетях зложелания, ибо этим можно связать кармически себя с ними. Карма позаботится о них и без нас. Равновесие не должно быть нарушаемо ни при каких обстоятельствах.

Грани Агни Йоги 1971, 736

1971 г. 736. (М. А. Й.). Закалка духа происходит во всяких, и порою даже самых неожиданных, условиях. Именно ценно научиться удерживать равновесие, встречая волну неожиданности. Когда закалка закончена, равновесия уже не может нарушить ничто. Стоит поработать над утверждением этого нужнейшего качества, ибо много неожиданностей может встретиться на пути. Ученик, который впадает в растерянность при каждом неожиданном стечении обстоятельств, должен во чтобы то ни стало преодолеть эту слабость. Шок неожиданности иначе как слабостью назвать невозможно. Зачем же терять власть над собою и допускать, чтобы нечто со стороны могло вторгаться в цитадель духа. Ровно горящее пламя, не колеблемое никакими вихрями низших слоев, является очень большим достижением духа.

Надземное, 119

Урусвати правильно чует смятение токов. Мы напряжены, чтобы удержать равновесие. При таких смятениях нужно особенно беречь аппарат психической энергии. Можно заметить какую-то отвлеченность организма или тяжкое внутреннее переполнение. Советую в такие часы меньше есть, но такой совет лишь относителен. Психическая энергия может в своих движениях уподобляться бурному морю.

При нарушении равновесия энергия испытывает чрезмерные приливы и отливы. Она может утекать на помощь кому-то, но большой вопрос, как она принимается, ибо могут получиться обратные удары, которые весьма губительны. При приливах энергии имеет значение, откуда брошены эти волны. Нередко они могут быть столь тяжкого свойства, что производят опасное стеснение вокруг Чаши. Особенное напряжение получается, когда пространственные токи усиливаются свободною волею. Такие натиски могут образовать как бы клубок сгущенной энергии. Чужой импульс может действовать обоюдоостро.

Мы не можем не чуять таких бурь, которые сурово разрывают ткань, сотканную веками. Не будем преуменьшать опасности, увеличенные свободной волей человечества. Она, как высший дар, может вовлечь и в большие бедствия. Невозможно уговорить людей не вредить друг другу, но можно продолжать сражаться за равновесие.

Мы не только на Башне, но Урусвати иногда слышала Наши напряженные восклицания и спешные указания. Так представьте себе, какое напряжение около Нашей Башни, когда волны энергии бушуют в пространстве.

Грани Агни Йоги 1964, 537

1964 г. 537. (365). (М.А.Й.). Родной мой и любимый, чудеса творятся любовью. Отменено чудо, и жизнь стала чудесной, полной явлений чудесных и необычных. Сама жизнь уже чудо. Утверждая необычное в обычном, делаем чудо законным. Собственно говоря, путь йоги и есть утверждение необычного. Оно на каждом шагу, его надо лишь усмотреть, но столько ненужного перед глазами. И разбегаются глаза на земное. Равновесие заключается также и в том, чтобы уравновесить в сознании Надземное и земное, не давая перевеса ни тому, ни другому. Если дать перевес Надземному, получится витание в заоблачных высях, а отсюда непрактичность, оторванность от жизни и в результате «идеальные слюни»; если дать перевес земному, голос духа замолкнет, и станет триединая сущность человека двуединой, то есть двуногой. Равновесие в срединном пути. На Востоке назвали его золотым. Дается новый аспект качества равновесия. Оно заключается не только в спокойствии и умении собою владеть, но и находить середину во всем, эту узкую тропу счастья, ведущую в жизнь. По-земному может казаться несчастьем она, но семя познается по плодам, а сущность явления — по его следствиям. И узкая тропа, ведущая сознание в вечную жизнь духа, открывает перед человеком врата в Беспредельность. Этим путем достигается бессмертие, то есть ступень непрерываемого сознания.

Грани Агни Йоги 1965, 569

1965 г. 569. (М.А.Й.). Знаем, как трудно, но надо и через это пройти, всеми силами стремясь удержать равновесие. Даже эта Запись уже служит ярым свидетельством победы над силами противодействия, ибо они были очень нагнетены, чтобы не дать записать ни одной строчки. Разве не видите, что творится вокруг вас и как беснуется тьма, отыскивая самые болезненные, самые чувствительные места, чтобы колоть в них и в них наносить удары. Сама безвыходность положения указывает на то, что выход остался только лишь кверху. Если сочувствие и жалость мешают хранить равновесие, их надо изъять, ибо сочувствие и жалость, которые погружают сознание сочувствующего в сумерки или хаос неуравновесия жалеемого, разрушительны и для жалеющего и [для] сочувствующего. И что пользы от того, если вследствие этого жаления погаснет Свет в сердце горящем. Кроме вреда, ничего не произойдет. Сострадание заключается в принятии на себя боли ближнего, но при удержании собственного равновесия, то есть Света в себе. Сострадание, порождающее тьму, не заслуживает этого имени. Не только в себе надо Свет удержать, но и светом насытить сознание того, на кого направлен луч сострадания. Следовательно, требуется преодолеть нечто не только в себе, но и в другом человеке. Истинное сострадание есть действие самоотвержения высокого духа.

Грани Агни Йоги 1965, 746

Недели три тому назад в колодце нашего огорода оказался труп черной собаки. Когда вытаскивал и, оттащив в дальний угол, возвращался во двор, сосед, мне помогавший, ударил меня в ногу острием багра, которым освобождали и зацепляли уже надувшийся труп. Крови на ноге не оказалось и видимой ранки тоже. Дезинфицировал спиртом и марганцем. Думаю, что все было подстроено тьмою.

Вчера был жестоко выведен из равновесия собственной половиной. Ночь не спал из-за отравления организма. Ночью виделись слабые очертания массы разнополых лиц. Видел занавески и другие предметы с открытыми и закрытыми глазами. Разновесие очень мучительно, и был атакован неизжитыми мыслями.

1965 г. 746. (469). (Окт. 25). Потеря равновесия может быть очень опасна для организма. Вспышки неуравновесия прожигают заградительную сеть и делают внутреннюю сущность открытой для враждебных воздействий. Восстановить сожженную вспышкой фосфорную ткань мгновенно или быстро невозможно. И состояние незащищенности длится некоторое время. Вот этот-то период и представляет собою особенную опасность от нежелательных вторжений. Придется устанавливать на самом себе, появились ли тонкие облики неизвестных совершенно людей вследствие незащищенности организма или же благодаря данному Мною упражнению. Собственный опыт и наблюдательность полезнее разъяснений со стороны. Должен Добавить: нет ничего в мире, ради чего стоило бы платить ценою утраты равновесия.

Грани Агни Йоги 1965, 752

1965 г. 752. (474). (Окт. 27). Когда что-то внешнее, идущее со стороны, явно мешает Общению, это внешнее преодолевается внутри, то есть сознание настраивается на такой волне, что мешающее уже не мешает, утрачивая свою власть над сознанием мешать. Это будет победой над внешним противодействием. Конечно, главное условие — это сохранение полного равновесия. Мешали и раньше, только в степени меньшей. Лишь в самом начале Я Охранял от внешних вторжений, пока способности еще не окрепли. Но постепенно внешние противодействия усиливались, чтобы внутренняя сила противления росла и умножалась от них. И сейчас под ярые звуки радио тут же, рядом, за стеной, запись все же не прерывается. Это показывает на очень высокую степень способности преодоления воздействий внешней среды. Дух должен подготовиться к очень большим напряжениям во всех мирах и выработать в себе стойкость выдерживать их, не теряя равновесия. Равновесие удерживается сердцем. Иммунитет духа в сердце. Нелегко не дозволять, чтобы утонченное сердце не реагировало на грубость людей и на шершавость условий земных. Огненная воля становится на страже, и она допускает переживать или не переживать ярость нападок. Будем считать, что все, яро идущее против, — от тьмы. А с тьмою борьба — только светом, с тьмою вовне — светом в себе.

Грани Агни Йоги 1971, 469

1971 г. 469. (Авг. 3). Мысль о Свете вызывает к проявлению Свет. Мысль по природе своей есть явление огненное. При сильном умственном напряжении даже мозга его вещество начинает светиться. Человек — существо огненное. Огненны и все процессы, происходящие в нем. Даже клеточки его тела представляют собою электрические батарейки в миниатюре. Болезни есть нарушение электрического равновесия клеточек в заболевшем органе. Сосредоточивая мысль на заболевшем органе, можно восстановить это равновесие и болезнь устранить. Лаборатория человеческого организма допускает много явлений под воздействием мысли, как произвольной, так и непроизвольной. Достаточно допустить какие-нибудь сильно неприятные мысли, как человек лишается аппетита, или сна, или спокойствия. Действует мысль. Светоносные спокойные мысли способствуют утверждению равновесия. Но мысли тревожные, беспокойные могут вызвать болезненные симптомы. Болезни очень часто порождаются темными мыслями и сопровождающими их отрицательными, то есть тоже темными, эмоциями. Знаете многие случаи инфаркта от различных переживаний. Сдержанность и умение крепко владеть своими чувствами очень способствует сохранению здоровья и долголетию. Собственно говоря, самообладание есть не что иное, как известная степень овладения своими огнями. Потому овладение своими чувствами и все прочие положительные качества духа представляют собою ступень власти человека над стихией огня. Агни Йога есть царственный путь к овладению ею.

Грани Агни Йоги 1956, 50

1956 г. 50. (Март 21). Если Владыка в сознании не первенствует, то и Дела Его, и Слова Его, и Учение Его отодвигаются на второй план. Причина этого не в делах, но в установке сознания. Каждое сознание в каждый данный момент звучит на определенной волне, которая и обуславливает дальнейшие поступления. Волна эта устанавливается с соизволения воли и ею определяется. Конечно, безвольные существа, как пламя свечи, колеблемое ветром, всецело подчиняются посторонним воздействиям, которые управляют ими, но воля, себя утвердившая, свободу выбора своей тональности и созвучия оставляет за собой. Железную крышу может сорвать ветром и унести, но никакой ветер не поднимет с земли кусок железа. В этом значение собранности и способности противостоять вихрям низших слоев. Собранность энергий микрокосма вовнутрь себя, энергий, обычно устремляемых к различным внешним объектам и явлениям, придает ему прочность и стойкость куска стали, а спокойствие превращает этот кусок в шар — символ равновесия, — уже почти недоступный внешним воздействиям. Равновесие, символизированное шаром, лучшая защита, ибо никто и ничто не устоит против равновесия. Ему всегда предшествует внутренняя собранность. Обычно энергии духа устремлены по разным направлениям. Даже сильную рать можно ослабить, разделив ее на части и разбросав на большой площади, тем более силы духа, ибо каждое, яро привлекающее дух явление, требует затраты на него какой-то доли энергии. Бывают моменты, когда надо устоять во что бы то ни стало, и тогда разбросанность психической энергии недопустима. Тогда вбирает в себя человек все разосланные повсюду энергии свои, чтобы сконцентрировать их внутри в единый монолит духа. Главная задача — их собрать, не уделяя ни мыслей, ни внимания, ни чувств, ни эмоций, ни переживаний ничему внешнему. «Все мое внутри себя собираю», — говорит он себе, — и становится нерушимым и неуязвимым для внешних воздействий. Страстно привязываясь к вещам или людям, отдает себя человек во власть того, к чему устремлено его сердце, и ставит себя в зависимость от них. Отданные вовне энергии надо вернуть обратно, иначе не восстановить равновесие. Что бы ни происходило вовне, энергии надо вернуть к центру и силы собрать внутри. Такая собранность дает высшую степень защитности и утверждает равновесие. Мощь действия возможна лишь при условии такой собранности, которая предшествует действию и без которой истинное действие невозможно. Разбросанность сознания и его энергий не может явиться залогом успеха.

Грани Агни Йоги 1968, 449

1968 г. 449. (Авг. 25). Равновесие выражается также и в том, что не только тяжкие или неприятные вещи его не нарушают, но и в том, что явления радостные, приятные и вызывающие восторг, не колеблют его. Только при равнодушии к похвалам клевета не произведет впечатления, только при равнодушии к пище хорошей плохая не огорчит, только при полной сдержанности и спокойствии к счастью земному несчастье не сломит дух. Только при недопущении проявления переживаний на одном полюсе другой будет не в состоянии проявиться. Золотая середина, или золотой путь, предусматривает именно такое отношение к явлениям жизни. Не радуйтесь слишком тому, что вы хотели иметь и получили, чтобы не горевать при утрате. Правильно уловил поэт значение закона, сказав: «Хвалу и клевету приемли равнодушно». Астрал для своего проявления нуждается именно в наличии противоположных эмоций и радуется в восторге сегодня, чтобы плакать и горевать завтра. Будем учиться принимать все: и хорошее, и плохое, не позволяя астралу вибрировать ни на то, ни на другое. Учение указует на то, чтобы не радоваться и не горевать слишком. Особенно вредна неуемная восторженность астрала. Восторг и радость духа — нечто совершенно иное, ибо не основаны на явлениях земных, преходящих. Приведение себя благодаря им в восторженное состояние служит гарантией выявления противоположного состояния астральной оболочки. Также не следует реагировать и на то или иное неуравновешенное состояние собеседника. Слишком уж высокая цена за подражание обезьяньим склонностям. Собеседник смеется, смеетесь и вы, собеседник плачет, плачете и вы, собеседник улыбается глупому и пошлому анекдоту, улыбаетесь и вы, словно театральная кукла, которую дергают за веревочку. Достоинство духа утверждает равновесие, которое не нарушается случайными настроениями, словами, поведением окружающих. Равновесие — настолько редкое качество, что, обнаружив его в собеседнике, люди приходят в беспокойство, начинают чувствовать неловкость, неудобство и даже страх, стараясь всеми мерами вызвать обычные людские чувства и реакцию на свое обращение. И если равновесие удерживается, несмотря на эти попытки, они начинают чувствовать невольное уважение перед непонятным им явлением. Указуются сдержанность, самообладание, контроль над своими чувствами, владение собою, самообуздание и прочие качества, входящие в понятие равновесия. Нужно начинать с малого и постепенно накапливать огненную мощь. Ведь сдержанность указывает на умение правильного расходования психической энергии. Особенно расточает психическую энергию несдержанная болтливость.

Грани Агни Йоги 1955, 28

1955 г. 28. (Янв. 15). Жизнь трудна, путь труден, люди трудны. Где же оно, легкое? И не есть ли легкость такое состояние сознания, когда энергии духа не уявляются, то есть наступает бездеятельность? Бездеятельность не свойственна Космосу. В нем в постоянном напряженном движении все. Жизнь и есть движение. И чем оно напряженнее, тем больше в нем жизни. Сильный человек, то есть способный к тому, чтобы дать напряжение, легко преодолевает то, что не под силу слабому. Не о силе мускулов Говорю, но о духе. Потому надо безропотно приучаться к тому, чтобы быть в напряжении постоянном, именно, как натянутая стрела или лук. Этому-то часто и способствует жизнь, не давая возможности ослабить струны арфы духа. И тогда струны ее звучат. И хорошо, когда звучание это стройно и гармонично. Можно звучать и в расстроенном тоне. Но диссонанс уже сам по себе разрушителен. Потому, арфы Мои, звучите согласно, каждая на строе своем нерушимом, или в своем ключе. И пусть ключ вашего строя находится в ваших руках, а не чужих. Ключ от него храните зорко и бережно, особенно от посторонних глаз. Настройщик каждый сам, но никак не встречные, или прохожие, или кто бы то ни было посторонний, другой, близкий или дальний. Доступ открыт лишь Владыке и тем, кого Он Избрал посредником между Собою и вами, если таковой имеется. Но Общение с Владыкой — непосредственно, и — в духе, и в посредниках не нуждается. Не Говорю о Матери Агни Йоги. Здесь связь крепкая и непосредственная. Также и Гуру Было поручено весть передать и приблизить ко Мне. Говорю о стоящих вне цепи и ниже по линии Иерархии, но особенно о вредящих. В руки чужие, в руки враждебные ключ давать нельзя, или даже показывать его, или даже обнаружить, что действия и поступки недоброжелателей ваших какое-то движение в сущности вашей вызывают, то есть обнаруживать, что равновесие ваше нарушено. Зачем злопыхателям давать власть над собою и палку в руки погонять вас. Каждое выявление внутреннего эмоционального состояния как бы предоставляет, или открывает, место для вражеского удара. Потому замкнитесь на все застежки. Ибо не знаете, где и под какой личиной скрывается враг. Зоркость умножьте. Много их, ждущих, чтобы вред нанести. Храните равновесие, ибо это лучший панцирь для духа. Им защититесь от самых губительных темных попыток. Кончился Армагеддон, но темные продолжают вредить — такова уж их природа. Исправить нельзя: потому и осуждены бесповоротно. В Тонком Мире разгула того не имеют, ибо нет им доступа в слои запретные. Светлые и светляки, не огражденные от них здесь, крепко ограждены там, если Закон Иерархии в порядке. Защита и здесь, но воины Света сражаются с тьмою, хотя и защищены. При ударах со стороны темных прежде всего нужно проследить за тем, чтобы равновесие не нарушалось, а потом уже о мерах противодействия. Противодействие при нарушенном равновесии не эффективно. Потому прежде всего равновесие. А Учитель Поможет коготки укоротить. Ибо обратный удар неминуем. Злая, коптящая свеча с факелом Моим соприкасается и начинает таять. Много вреда приносят себе идущие против вас. Особенно болезненен обратный удар энергий, толкнувшихся о броню равновесия. Потому равновесие прежде всего. И все же жизнь — это лучший учитель. Все же опыт приносит она. Учителя все: и друзья, и враги.

Грани Агни Йоги 1956, 461

1956 г. 461. Человечество — трансформатор пространственных энергий — имеет задачу трансформировать их во благо. Даже неблагоприятное сочетание светил во власти его использовать на созидание. Нет ничего в самом себе ни хорошего, ни плохого, сознание делает все таковым: или хорошим, или плохим, или обращает во благо, или во зло. Дана власть человеку, преломляя в себе Космические энергии, окрашивать их светом или тьмою. От угла приложения энергий зависит их природа. Меч занесенный поднимается либо в защиту добра, либо зла. Так владыкою Космической мощи наречен человек, и велико зло, если свет, который в нем, — тьма. И еще хуже, если эта тьма коллективная. Наша задача — энергию человеческую направить на созидание и строительство. Это важно именно сейчас, когда мировой океан посылает неслыханные заряды Космической энергии на Землю. Как же распорядиться получаемым наследством? Можно распорядиться и неразумно, направив эту мощь во зло. Или люди ею овладеют, или она людьми. Овладение означает контроль над нею и подчинение. Иначе разнесет она все запруды и плотины, как воды прорвавшейся буйной реки. И тогда уже поздно будет думать о том, как направить рабочую волну на турбину, ибо не будет ни турбин, ни установок, ни самой плотины. Безумие надо сдержать, пока еще не поздно. Мы в Башне в напряжении необычном и вас Просим помочь, став еще ближе. Через вас будем пропускать заряды нейтрализующих энергий. Потому храните равновесие напряженнейшее. Не имея его, бесполезны, и Нам вы не в силах помочь. Вот, Говорю, ныне Мне надо от вас, чтобы равновесие удерживали уже не ради себя, но ради Общего Блага. И тогда приемники ваши смогут выдержать мощный разряд передаваемых энергий, и притом без особых последствий для организма, но с великою пользою для планеты. Приемник сознания, равновесие не утвердивший и не удержавший, утрачивает способность вмещения и выбывает из строя. Печально, если это случится в тот момент, когда помощь ваша Нам особо нужна. И не ради себя, но уже ради Учителя храните равновесие во что бы то ни стало. Вместе с тем, это и будет проверкой, кто чего стоит и где кончаются слова и начинается дело. Не выдержавший испытания снимается со счета как существо слабое, ненадежное и бесполезное в минуту действительной нужды. И не Прошу, но Требую равновесия духа, если хотите тягость Мою разделить в минуту острой напряженности и опасности общей. Много говорилось о равновесии. Ныне Хочу указать на его пространственно-планетное значение для тех, кто коснулся пространственной работы. Невозможно поддерживать и сохранять в порядке планетную Сеть Света, если она находится в состоянии неуравновесия. Искаженная поверхность зеркала духа исказит посылаемые Лучи, нарушит их взаимосвязь и гармонию и хаос мятущихся вибраций передаст вместо чистых, ясных и оздоровляющих Лучей Света. Если мигающая и тухнущая лампа на маяке может принести бедствие, то что же сказать о маяках Света, Моим Светом горящих, если неуравновесие внутреннее нарушит Света подачу. Не тьма ли заменит Света Лучи? Ответственность за Землю осознайте! Довольно недомыслия! Не себе — общему делу вредите, Общему Благу, и раны наносите Свету безответственностью своею. А вы равновесие утверждайте во Имя Мое и Меня ради, ибо иначе нельзя. Не к мертвецам Обращаюсь, но к живым. На кого же Могу положиться, что в минуту крайней нужды Найду его зорко бодрствующим на дозоре? Бодрствуйте, ибо не знаете ни дня, ни часа. Я Сказал.

Аум, 64

Ужасно видеть явление безумия, когда злоба хочет стереть с лица Земли все разумное; подобно губительному вихрю действует злоба. Только связь с Высшим Миром может дать равновесие.

Грани Агни Йоги 1952, 633

1952 г. 633. Итак, снова указывается и спокойствие, и молчание. Почему? Молчание — накопитель психической энергии. Спокойствие — охранитель ее. Состоянием сознания и поведением своим или расточаем, или накопляем и собираем. Невозмутимое ничем внешним спокойствие учит хранить и оберегать огненную энергию от растраты во всех условиях жизни. Взять ее и отнять ее от ее носителя стремятся все и всё, ибо мало ее в окружающем и в людях. Редок дар Неба. Но она нужна в действии. Без нее нет действия. Допустить ее утечку значит огненный аппарат духа лишить возможности работать, ибо работает ею. И тем, кто работает с Нами, спокойствию надо выучиться или же признать никчемность свою и отказаться от сотрудничества с Учителем. Так что вопрос ставится остро и безусловно. Спокойствие должно быть утверждено во что бы то ни стало и какой бы то ни было ценой. Или оно будет утверждено, или отпадает возможность совместной работы с Нами и доверенными Нашими. Уже не о желательности утверждения этого великого качества говорится, но о неизбежной необходимости его уявления в жизни каждого дня и во всем без исключения. Навсегда утверждается в себе спокойствие твердой рукой, решительно и стойко. Лучше потерять всё, лучше подвергнуться и вынести любое нагнетение, сохранив спокойствие, нежели что-то выиграть и потерять его. Спокойствие — это конденсатор энергии. Собранная и нагнетенная психическая энергия, достигая известной степени сгущения, кристаллизуется, и спокойствие духа является условием сохранения огненного кристалла психической энергии, при котором грани кристалла не нарушаются в своей целостности. Сокровище остается нетронутым при самых ярых действиях, если спокойствие не нарушено. И чем глубже состояние спокойствия, чем сосредоточеннее оно и более собранно, тем мощнее сила огненного действия. Подобно светильнику во тьме, огненный аппарат духа, являя действие, не расточает сокровище. Ибо светильник дает свет, но не источник света, луч, но не самое пламя. Так и при сохранении спокойствия в действии дается луч энергии, но не пламя, но не огонь, но не самый источник, или кристалл огня вседающего. Отдайте пламя своего светильника — и погаснет свет ваш, и растопчут погасший светильник. Отдайте кристалл психической энергии, нарушьте его — и превратится огненный носитель Сокровища в пустую потухшую шелуху. Потому утверждается спокойствие как камень основания огненного действия. Потому неизбежно это качество. Потому утверждается оно любою ценой. Потому утвердивший его в себе воистину сотрудник, и брат, и ученик, и любимый. Ибо подвиг утверждения спокойствия духа, огонь миру дающего, несравним по значимости своей и срочной нужности своей ни с чем другим, чего так остро требовал бы момент вступления в явное Служение Свету. Спокойствие — основа равновесия. А равновесие — это то, на чем зиждется всё. Так, подходя к утверждению равновесия, подходим к стержню спирали, вокруг которого вращаются явления и которым они совершаются магнитной силой центральной точки. Эта точка — центр, двигаясь во времени, и дает стержень спирали. Равновесие есть величайшее качество. Ни мощи, ни силы, ни значения его не учитывают. Это точка опоры рычага духа. Это основа всего. Это основа существования всякой вещи. Понявший значение равновесия не только носитель и хранитель сокровища, но и тот, кто допущен к свершению Великого Делания. Ближайший Нам он, утверждающий равновесие духа. Молчание есть неотделимый спутник обоих. Поверхностно понято молчание. Даже близкие понимают его как молчание языка. Но это лишь начальная ступень. Ступень высшая — это молчание в духе и молчание духа. Обуздывается язык и приводится к равновесию и говорит лишь при условии жесткого контроля над каждым произнесенным словом. Потом к молчанию приводится астрал. И ему не дается возможность говорить, то есть являть себя. Не ценно молчание при неподвижности языка, но беснующемся астрале. Потому приводится он к молчанию. Приводится также к молчанию и мысль, порой раздирающая сознание. И когда она в своем хаотическом беге остановлена и утверждено молчание ментальной оболочки, мысль высшая, вне потока суеты дня несущаяся, являет лик свой. Потому молчание есть форма выявления высшей сущности человека. Возможно лишь при условии контроля и дозора. У победителя духа все три оболочки приведены к молчанию. И тогда сияет Сокровище, не затемняемое мятущимися низшими проводниками. И тогда Свет Мой с вами и ваш. И Сокровище охранено. Спокойствие, равновесие и молчание утвердим.

Грани Агни Йоги 1958, 118

1958 г. 118. (77). (Март 3). Нет ничего явного, что не имело бы своей скрытой, невидимой стороны. И эта сторона обычно имеет гораздо большее значение, чем явная. Видеть ее — значит видеть вещь в целом. Даже физические предметы глаз видит лишь снаружи и только одни поверхности, да и то обращенные к нему в данный момент. Несовершенно зрение человека. Но внутренним оком можно видеть предмет одновременно со всех сторон, а также внутри, а также и его астральный двойник, а также и его форму, протянутую во времени из прошедшего в будущее, и видеть его на всех планах бытия. Глаз видит в книге бумагу и буквы, но разумение открывает внутреннее содержание книги, или картины, или музыкального произведения, или любого явления жизни. Это разумение, позволяющее порой видеть и ощущать содержание рукописи или письма, не глядя на него, а также и то, на что обращено сознание, называется чувствознанием. Развивается оно одновременно с приоткрытием центров. Называем его знанием духа. Конечно, идет оно через сердце, средоточие духа. Если бы чаще отдавать себе отчет в том, что говорит сердце, и более внимательно прислушиваться к нему, чувствознание могло бы развиваться быстрее. Особенно мешает этому развитию астрал, заполняя сердце своими вибрациями. И тогда трудно различить тихий и чистый голос сердца среди вихрей астральных, искажающих непосредственность восприятия. С какой бы точки зрения ни взглянуть, для развитого сознания астрал только помеха. Потому приведение его к молчанию является неотложной необходимостью. Задача трудна тем, что обычно человек отождествляет себя с ним и считает, что это и есть его «я». А астрал пользуется этим, выдавая себя за настоящего человека и яро насыщая сознание его своими переживаниями. В действительности же они никому не нужны, и менее всего самому человеку. Он мог бы прекрасно без них обойтись и все же остаться самим собою, ничего не теряя в своей индивидуальности. Потому обузданию этой неистовой оболочки приходится посвящать все новые и новые страницы. Вот что-то случилось тяжкое и неприятное, но обуздан астрал, и спокойствие утверждено, и тяжкое явление уходит в прошлое, не причинив вреда, как уходит туда все, но нанося раны, если не обуздан астрал. Но бывает и хуже. Если астральные вихри боязни и страха овладевают человеком, то он магнитно привлекает к себе именно то, чего он страшится, и тем причиняет себе вред еще больший и горший. Равновесие духа спокойно могло бы встретить опасность лицом к лицу и ее нейтрализовать и победить, но неуемный астрал, представляя собою фокус для притяжения созвучных энергий, вызовет на себя удар, привлеченный вибрацией страха. Вот почему заповедано мужество и бесстрашие. Это лучшая узда для астрала. Огонь бесстрашного сердца сжигает устремленные на него энергии зла. Хорошо уничтожить явление страха до самого корня. Хорошо привести к молчанию каждую попытку астрала себя утвердить. Хорошо железной рукою держать постоянно его на узде, пока он бесповоротно и полностью не подчинится воле. Из двух людей одинаково сильных всегда будет сильнее тот, кто более спокоен. И слабый человек, но спокойствия не утерявший, окажется сильнее сильного, не сохранившего равновесия. Потому и Говорю, что равновесие — великая сила. Именно оно-то и делает слабого сильным, а сильного гигантом духа. Никто не устоит против равновесия. Как же нужно стремиться к нему, как же нужно быть готовым к тому, чтобы, сбросив физическое тело, в Мир Тонкий по смерти войти в равновесии полном. Сколь же нужна эта дисциплина для духа. Как крылья, она для него. Как чугунные гири на ногах, вибрации неуемного астрала. Ни думать, ни мыслить, ни работать спокойно и плодоносно не может человек, выведенный из равновесия и подпавший под власть астрала. Сколько яда разливается кругом, сколько тьмы, омрачения, горя, беспокойства, страхов и недовольства. Равновесием, в себе утвержденным, и холодом сдержанности можно успешно лечить неуравновесие астрала в людях. Вспышки его поникают бессильно, встретив броню равновесия духа. На известной ступени эволюции духа астральный проводник становится совершенно не нужен. Так же, как можно совершенно бесстрашно идти даже на смерть, так точно можно и жизнь перейти без всяких движений в астрале, ничего не теряя от ее полноты, как герой ничего не теряет оттого, что победил в себе страх.

Иерархия, 316

Лечение ароматами цветов, смол и зерен восходит к глубокой древности. Так роза дает не только подобие мускуса, но предотвращает империл. Сад роз у древних считался местом вдохновения. Фризии полезны симпатической системе, которая так вибрирует у йога. Зерна ячменя незаменимы для легких; уже знаете о мяте, о смоле кедров и о других смолах. Так духи́ теперь тоже бессмысленны, как и прочие попирания ценностей. Но зачаток благовония лежит в полезном, но забытом знании.

Конечно, яды древности были очень изысканны; новые изобретения наркотиков сравнительно грубы и, главным образом, разрушают интеллект. Иначе говоря, именно то, что удерживает равновесие, которое так нужно при всех психических опытах. Пламенеющее сердце невозможно без духовного равновесия. Так нужно помнить о всех подробностях, приобщающих к Иерархии.