Результатов: 4076
Надземное, 594
Урусвати знает о глубоком значении молчания. Замечено, что некоторые великие полководцы, правители и вожди после крупного приказа погружались в молчание. Люди приписывали это молчание усталости или угнетению, но в сущности происходил важный психологический факт. Правитель сопровождал свой приказ мысленным его проведением.
Нужно понять, что приказ мысленный может быть усилен сосредоточением воли, также самый разумный приказ может быть умален пресечением энергии. Можно назвать исторические примеры, когда решения бывали уничтожены ничтожным окружающим.
Мудрое молчание издавна оценено разными народами. Самые важные действия совершались в молчании, но не при необузданных криках толп. Мы уже говорили, как трудно достижима гармония, она теряет свою мощь от беспорядочных токов, порождаемых недисциплинированною волею. Сейчас мир болеет этой эпидемией, она страшнее, нежели война, — так складываются времена хуже войны.
Люди не признают этого, ибо они не замечают пучины лицемерия и лжи. Они не желают знать психических явлений. Они ополчаются на все истинные мирные идеи. Так, можно вспомнить о великих обетах молчания.
Деятели должны почуять, когда их мысль добра может дать плоды. Только расширенное сознание может подсказать час истинного срока. Невидимые друзья, нередко, пытаются послать мысль полезную, но при воплях толпы эти провода недосягаемы.
Мыслитель часто говорил: «Кто зовет меня? Но наречие друга не всегда понятно. Кто же мешает?»
Надземное, 629
Урусвати знает, насколько решительно звучит голос из глубин нашего сознания. Ясно, что в человеке происходит два рода психической работы. Одна подвержена плотным, земным условиям, другая уже относится к Тонкому Миру. Можно убеждаться, насколько решение этой второй работы выше и основательнее, нежели решение первой.
Нередко из глубин сознания рождается голос, отменяющий земное решение. Особенно поучительно наблюдать эти единоборства, происходящие в человеке. «Познай самого себя», — говорили философы, и они были правы. Только умеющий признать голос глубин сознания может считать себя на пути к познанию. Нужно удивляться, насколько обдуманно и твердо действует сознание в своей глубине.
Могут сказать — зачем эти два часто противоположных рода психической работы? Но ответим — они лишь подтверждают различие между земными и надземными условиями. Конечно, тонкое сознание будет и справедливее, и дальновиднее, нежели земное, смущенное и устрашенное.
Счастлив, кто научился прислушиваться к голосам сознания глубинного. Он найдет новые средства в жизненной борьбе. Он посмотрит вокруг глазом добрым и справедливым. Он найдет правильное определение многим качествам и почерпнет мужество. Пусть называют этот голос подсознанием или малым, или великим, не все ли равно?! Но существенно, что в человеке происходит великая психическая работа.
Мыслитель говорил: «Услышьте голос ободряющий и предупреждающий. Судья и друг всегда с нами».
Надземное, 640
Урусвати знает, что многие не понимают Нашего повторного указания о спокойствии. Они до того заблуждаются, что думают, что Мы указываем бездействие. Но Мы никогда не скажем о бездействии, и указание о спокойствии имеет в виду спокойствие внутреннее. К сожалению, оно достижимо трудно. Человек иногда полагает, что он спокоен, но внутри него действует настоящий вулкан. Такое состояние нервной системы может давать крайнее утомление.
Не будет ли противоречием, когда Мы говорим о зоркости, о дозоре и в то же время настаиваем на каком-то внутреннем спокойствии? Не противоречие, но полное созвучие будет в этих понятиях. Дозор будет успешен, когда он соединен со спокойствием. Так, человек должен помнить, что большинство обстоятельств, которые вызывают его беспокойство, уже отошло в прошлое. Но Мы предлагаем стремиться к будущему, при таком устремлении человек будет вибрировать тонкими созвучиями и не должен беспокоиться.
Только с Башни можно видеть далеко и понять, как ценно будущее. Можно читать о нужности настоящего, существуют целые теории, что нужно жить лишь настоящим. Но пусть эти философы уразумеют, что настоящее не существует. Такое напоминание нужно твердить, иначе люди не любят жить в будущем.
Мыслитель говорил: «Мы можем помнить о прошлом и готовиться к будущему, но настоящее неуловимо и непостижимо».
Надземное, 749
Урусвати знает, насколько часто можно сопоставлять явления физические и психические. Летчик опасается воздушных пропастей, также существуют и пропасти психические. Малоопытные испытатели очень боятся их, ибо полагают, что причина случившегося находится в них. Они думают, что способности их притупились или исчезли, но опытность докажет, что причина космическая.
Приведу еще более простое сравнение: посмотрите на свое отображение в спокойной воде, затем возмутите водную поверхность — отражение исчезнет, потом оно покажется в искаженном виде, и лишь через некоторое время оно опять станет четким. Совершенно так же действует и психическое возмущение — теряется облик человеческий и надолго он превращается в отвратительную маску. Можно ли в таком безобразном виде обращаться к Надземному Миру? Он окажется преломленным безобразием. Нужно продолжительное время, чтобы опять поверхность духовная дала истинное отображение. Так на простейших примерах напомните себе, какие условия могут способствовать лучшему пониманию Мира Надземного.
Невозможно в земной жизни всегда получить лучшие возможности, но тогда не следует касаться тонких областей. Утихнет возмущение, и тогда можно легко обратиться к возвышенным понятиям, иначе может получиться кощунство, но вы знаете, насколько оно вредно. Таким путем наблюдений над собой можно помнить, как отвратительно искаженное отражение.
Мыслитель советовал: «Возмутите водную поверхность, изучайте, что происходит с вашим обликом».
Надземное, 809
Урусвати знает целебность сострадания. Обычно люди полагают, что такое качество может принадлежать лишь Высшим Существам. Между тем, они в своей обыденной жизни часто прикасаются к области сострадания.
Истинно, милосердие, миролюбие, жалость, снисхождение, явления обычной бережности к людям будут проявлениями сострадания в разной мере. Сама любовь живет близко от сострадания. Разве сотрудничество не есть сосед сострадания? Все эти добрые качества полны целебности.
Психическая энергия, посланная с добрым намерением, оказывает целебное воздействие. Пусть и наука скажет, насколько доброе намерение бывает целебным для нервной системы; но не забудем, что оказывающий сострадание также получает полезное воздействие от бумеранга посланной энергии.
Кроме того, нужно иметь в виду, что такие обоюдные воздействия особенно проявляются в Надземном Мире. Жители Тонкого Мира не нуждаются в словесных убеждениях, одно чувство быстрее света достигает страждущего; и немало несчастных в Надземном Мире, кто нуждается в ободрении. Такие блуждающие жители не желали, во время земного состояния, слышать о будущем существовании. Они блуждают в голом виде и даже не знают, как прикрыться. Можно привести много примеров надземных несчастий, порожденных невежеством. Какое обширное поле для действия открывается каждому знающему условия жизни надземной, и сам ободритель получает удвоенную силу от своих добрых чувств.
Мыслитель говорил: «Соберем добрую жатву».
Надземное, 816
Урусвати знает мощь глубокого вздоха. Мы уже указывали на пользу правильного дыхания, этому предмету посвящено немало исследований, но в «Надземном» следует указать на одно значительное обстоятельство. Деятели разных областей, когда чувствуют утомление, они прерывают труд или речь глубоким вздохом и получают как бы прилив новых сил. Они, в большинстве случаев, поступают так по интуиции и не отдают себе отчета в происходящем процессе. Можно представить себе, насколько такой процесс усилился бы, если происходило бы сознательное действие.
Потому нужно запомнить, что такой обновляющий вздох называется надземным, ибо в нем труженик призывает Высшие Силы. Пусть труженик поймет, что для улучшения следствий нужно сознательно обратиться к Надземному Миру и утвердить внутреннюю связь с Резервуаром всего Сущего.
Также замечено, что некоторые деятели при вздохе закрывают глаза, и такая интуиция правильна, она ведет к наибольшему сосредоточению, и Мы уже говорили, что озарение может быть мгновенно. Таким образом, получается как бы краткая Пранаяма, с тою разницею, что она происходит при всех и нисколько не умаляется от посторонних.
Также замечено, что надземный вздох бывает единым, без повторений, и такое обстоятельство имеет значение, ибо лишь в едином вздохе можно призвать мощь энергии. При повторении получается одышка, которая повредит труду.
Мыслитель советовал: «Поймите мощь надземного вздоха».
Криптограммы Востока, Колесо Закона
Благословенный сказал притчу о Колесе Закона. К искусному переписчику пришёл почтённый человек и поручил переписать воззвание к Богу, для чего принёс достаточный пергамент.
Вслед за ним пришёл человек с поручением переписать письмо, полное угроз, и дал также пергамент, торопя окончить скорее.
Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с его поручением, причём в поспешности схватил кожу первого заказа.
Угрожавший остался очень доволен и побежал излить свою злобу.
Затем пришёл первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал: «Где кожа, данная мною?» Узнав всё случившееся, он произнёс: «Кожа для молитв носила благословение исполнения, тогда как кожа для угроз была лишена воздействия.
Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая должна была помочь больному, но мало того, ты привёл в действие угрозы, которые полны неслыханных последствий.
Пропал труд Архата, благословившего мою кожу. Пропал труд Архата, лишившего зло силы.
Ты выпустил в мир злобное проклятие, и неизбежно оно вернётся к тебе. Ты столкнул с пути Колесо Закона, и оно не будет вести тебя, но пересечёт путь твой».
Не пишите законы на мёртвой коже, которую первый вор унесёт.
Несите Законы в духе, и дыхание Блага понесёт перед вами Колесо Закона, облегчая ваш путь.
Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие.
Грани Агни Йоги 1952, 286
1952 г. 286. Магнетизирование обстоятельств. Намагничиваются мыслью для определенной цели. Значит, мысль из абстракции становится практически приложимой к действию. Мысль есть созидательная творческая энергия. У художника — кисти и краски, у Архата — мысль. Мыслью касаешься Меня. Мыслью устремляемся в пространство. Мысль летит к далекой звезде и в сферы невидимого, и ею же создается машина. Мысль универсальна. Из мировой необъятности она всегда сосредоточена на чем-то близком или далеком и этим замыкает себя. Дело не в самой беспредельной мысли, а в том, на что или куда она у человека устремлена, или к чему приложена ее беспредельная сущность. Можно приложить мысль к заплате на подошве. Не царственной мысли в этом вина, но того, кто ее направляет. Конечно, нужна и подошва. Но говорится о мере погружения в преходящее. Можно делать дела дня, не прилипая к ним сознанием. О связанных душах Хочу сказать, прилипших к низшим слоям здесь или там, как мухи к клейкому листу для мух. И особо прилипшие гибнут. Клейкая слизь затягивает непреодолимо. Потому не касайтесь низшего. Не останавливайтесь на нем и не привязывайте к нему сознания. Стрела мысли застревает в атмосфере, насыщенной слизью, и бессильно поникает. Выше! Выше! К вершинам устремленное сознание ступает поверх, не касаясь слизи низин.
Грани Агни Йоги 1952, 332
1952 г. 332. Во всяком творении и во всем идете поверху и по вершинам. Как бы приведение себя к высшему во всем. Шкала каждого явления идет снизу вверх. Неужели так трудно постоянство устремления сердца ко Мне? Где радости крылья? В любви ко Мне. В чем любовь? В исполнении Моих Указаний, неукоснительном и светлом. Равновесие Восстановлю. Мысль соблюди. Главное — соблюдение мысли. Мысль поставь во главу угла. Не самоценны поступки. Мысль без поступка ценнее безмысленного действия. Рефлекторные куклы не нужны. У Нас есть Лучи, но нет веревочек, за которые дергают кукол в балагане на потеху толпе. Но, друг Мой, победим, точнее, уже победили всё, и отрыжками прошлого не будем смущаться. Не проступок важен, но власть над ним и установка мысли. Мыслью разрушай очарование обольщения. Твое оружие — мысль. Два человека могут совершить одинаковый поступок. Один будет оправдан, другой осужден. Один курит последнюю папиросу или выпивает последний кубок вина, чтобы бросить навсегда, другой — чтобы начать долгий путь порока. Велика разница. Все, что совершается во Имя Мое, не подлежит ни суду, ни осуждению. Правильно, правильно, правильно, каждая попытка ко Мне несет на себе печать блага. Пусть ряд отдельных попыток сольется в неумолчную симфонию слияния.
Грани Агни Йоги 1952, 457
1952 г. 457. Осознать — значит ввести в действие. Не может огненная энергия стать действенной без осознания. Путем осознания приводим Космические энергии в сферу микрокосма. Сознание собственного достоинства, сознание своей силы — само построение фразы показывает, что осознание и овладение тесно связаны. Если овладение — конец, то осознание — начало. Во всяком случае, следует твердо запомнить, что через осознание приходим к овладению. Потому усвоение, то есть осознание, Учения неизменно приводит к овладению теми сокровищами, которые в нем заключаются. Чем глубже осознание, тем ближе овладение. Даже можно сказать, что овладение есть высшая степень осознания — настолько они связаны. Потому и сказано, что через постоянное размышление о всеначальной энергии приходим к ее осознанию, то есть овладению: путь медитации — тот же путь к овладению. Утверждение в себе желаемых качеств тоже может быть облегчено этим же путем. Конечно, так просто осознание не дается. И здесь нужны усилия и труд: Учение призывает к осознанию его положений. Путь ко всему лежит через сознание: призма человеческого сознания должна преломить. Вещи, явления и истины, не прошедшие через эту призму так или иначе, рано или поздно остаются вне микрокосма. Но когда-либо осознанное отлагается в Чаше. Ассимиляция сознательная Луча есть его усвоение.
Грани Агни Йоги 1954, 8
1954 г. 8. (Янв. 5). Наука ничего не знает и не хочет знать о явлениях Тонкого Мира. Но подошла к ним вплотную. Являя собою вид тонких энергий, они доступны для изучения и наблюдения. Отличие лишь в том, что психический аппарат наблюдателя должен быть утончен. Для обычных наблюдений инструментом являются органы чувств и логическая деятельность ума. Она остается и при наблюдениях тонких, но чувства следует утончить. Действуют те же пять чувств, но утончившиеся и обостренные. Каждое из физических чувств можно углублять до бесконечности, до того момента, когда оно переходит черту утончения физического восприятия и касается области тонких энергий. Конечно, художник ярче и более четко и ясно будет видеть психические образы или тонкие облики, ибо глаз имеет тренированный. Тренировка пяти чувств ведь и приводит к гармонизации их с чувствами тонкими. Потому изощряйте остроту чувств ваших. Вкладывайте мысль в ощущения, и чувства, и восприятия. Учитесь внимательности и сосредоточенности во всем, и мир новый и богатый откроется перед вами: сперва физический обогащенный, а за ним Тонкий, соприкасающийся с первым. Учитесь не только смотреть, но и видеть, не только слушать, но и слышать. Ибо смотрят и слушают все, но мало кто видит и слышит.
Грани Агни Йоги 1956, 148
1956 г. 148. (М.А.Й.). Посылаю мысль о нужности духовного доспеха. Панцирь духа необходим, дабы в нем идти через жизнь. Иначе ударов не выдержать. Духовный доспех создается сознательной мыслью о нем. Как бронею защитною, может мысль окутать человека непроницаемыми для враждебных токов излучениями. Материя сгущенного Света обволакивает всего человека, как вуалью. И аура, и заградительная сеть особенно напрягаются в этом действии. Магнитное поле вокруг человека приобретает особую острую напряженность и, как мяч от стены, отскакивают от этого панциря мутные волны астральных течений, стрелы сторонних чужих мыслей и тяжкие флюиды темных влияний. Панцирь этот требует постоянного внимания, ибо надо облечься в постоянный доспех. Зовется он вооружением огненным. Надо обратить особое внимание на средства и способы защиты, ибо много попыток кругом лишить свет несущих силы его. Обессиливают страшно и люди, и условия, и друзья, и враги. Все и все берут драгоценную мощь. Давать надо, но чтобы давать, надо иметь, а чтобы иметь, надо суметь удержать и охранить пламень, свет дающий. Свет для всех, хотящих Света, но пламень лишь для несущих его. Отдать пламя — значит лишить себя света и возможности светить. Мысль об охране пламени светильника духа — нужная мысль.
Грани Агни Йоги 1956, 167
1956 г. 167. (Гуру). Да, утвержден был на Земле я Владыкой. Отсюда и труды, и книги, и картины. Все от Него, но рукою моею. Так претворяем энергии, нам посылаемые, в формы, достойные и приличествующие Дающему Источнику. Следует почаще задумываться над тем, как претворяем в жизни энергию Луча Владыки. Претворяется эта энергия волей. Как? В творчестве человека проявляется сущность его. Творят все, но каждый свое и по-своему. Но что творит тот, кто получает Луч? Не может творить он, обывателю подобно, серые лохмотья мышления или ничто. Хлопоты и суетливая жизнь большинства творит это «ничто» и кончается ничем. Никчемная жизнь, никчемная активность и ничтожные и никчемные результаты. Но Луч Владыки, имеющий мощь творчества своего, уявляет на века, уявляет для будущего, уявляет надолго и прочно. Волей уявляется действие. Воля моя, слитая с Волей Владыки, мощна и неодолима. Такой же может стать и воля того, кто Луч уже получает. Возможности Луча велики. Луч усиливает каждое качество духа: положительные — для умножения и роста, отрицательные — для изживания. В Луче сгорают наросты духа. Так волю свою силой Луча можно и укрепить, и усилить. Нет предела развитию воли и росту мощи ее.
Грани Агни Йоги 1956, 195
1956 г. 195. (Гуру). Летают на двух крыльях. Почему сокровища энергии и воли приумножаются параллельно с ростом сердца? Сердце без воли, что корабль без руля. Чаще следует думать о том, как усилить ощущение присутствия воли в себе. Осознание силы своей очень помогает ее росту. Это чувство внутренней силы бессознательно передается людям, которые любят силу, и уважают ее в других, и считаются с нею. Эта сила не заключается в том, чтобы навязывать ее другим, самоутверждая себя, как раз наоборот. Истинное могущество никогда не подавляет ничьей свободной воли. Только слабость внешне утверждает себя и навязывает себя другим. «Но ларца я не раскрою» — так действуйте. И сила ваша будет расти, ибо этим охранена от расточения и расхищения. Не странно ли отметить тот факт, что, раскрывая себя людям, теряете в силе своей перед ними, ибо опустошаете себя фактически. Потому к осознанию силы присовокупим и сдержанность, и, как Сказал Владыка, «как гора неразграбленная, так стойте». Но не может быть сдержанности без умения владеть собой, без самоконтроля, требующего постоянной зоркой настороженности. Как нарастает снежный ком, так и количество, и степень утверждаемых качеств, ибо связаны все. Волю к жизни призвав, сердцем живите, тогда сокровище энергии и сокровище сердца будут уравновешиваться взаимно.
Грани Агни Йоги 1956, 298
1956 г. 298. (М.А.Й.). В этой работе принимала участие и я, и трудно было сочетать Космическую работу и связанный с нею отрыв от Земли с жизнью земною. Трудно жить в мире сем, будучи не от мира сего. Но мы и наши в этом мире должны стоять тверже и ориентироваться лучше, чем обычные люди. Это нужное свойство приспособляемости к вещам и условиям следует развивать в себе постоянно. Оторванная от жизни мечтательность не свойственна нам. Наши мечты практически творческие, долженствующие воплотиться в жизнь. И говорят, и мыслят, и действуют четко и определенно люди, близкие нам. Практическая сметка, быстрая смекалка — любимые нами черты в характере человека. Их можно упражнять и развивать и чувствовать радость и удовлетворение, когда они успешно проявляются в жизни. Чтобы удивить народ смекалкой, немало ее надо иметь самому. Решение в том, что при сосредоточении мысли на любом явлении, предмете или вопросе они расширяются, как бы раскрывая свои дальнейшие возможности и новые сочетания своих элементов и освещая лучшие их комбинации. Смекалка приходит именно этим путем, причем долгая практика и опыт делают процесс быстрым и почти молниеносным. Но глубокое сосредоточение, хотя бы и краткое, нужно. Хочу, чтобы и вы, ввысь устремлялись, крепко ступая шли по Земле.
Грани Агни Йоги 1956, 300
1956 г. 300. (Июнь 27). Концентрация сознания на определенной мысли вызывает ее стабилизацию, усиление и рост. Если хотите, чтобы мысль росла, умножаясь в элементах своих, думайте в желаемом направлении. Хорошо, когда мысль хороша — благо мыслителю доброму. Но если плоха и черна!?! Первым объектом ее отрицательного воздействия и будет ее породитель. Злобное существо, думая зло о других, полагает, что злоба его изливается на других. Но ведь черные огни злобы вспыхивают в его же собственном микрокосме, его самого поражая раньше других. Колдуны это знают и обратный удар злого действия пытаются отвести на кого-то другого. Но рука справедливости все же настигает и их, и не Знаем случая, чтобы темный делатель зла в конечном итоге не принял на плечи свои всю тягость совершенных им деяний. Зложелатели, зла людям желая, не учитывают того, что злобным сосудом мыслей зловредных являются сами они. Самообман закрывает глаза их на сущность происходящего в них процесса ярого самоотравления злобой. Потому некуда скрыться делателю зла от следствий деяний своих. И посев, и жатва в нем самом происходят. Это в равной степени касается и мыслей хороших, и сеятель добрый в микрокосме своем плоды от добра собирает.
Грани Агни Йоги 1956, 476
1956 г. 476. (Авг. 11). Будем решать вместе, хвост ошибок будет долго тянуться. Труднопоправимое произошло. Трудно удалить опухоль, если не знать, что именно надо удалить. Со злорадством темные и сейчас следят за вами и радуются посеянному ужасу. И ты один, без полного раскрытия всего происшедшего, не сможешь очистить гнойник. Пока у близких ложь на устах, она темным вредителям служит и наваждение продолжается. Лучше полная изоляция, чем открытый к темным канал. Силе темных силу свою противопоставь. Смотри, в какую воронку грязи они вовлекают сознание. Скорее надо вскрыть весь гнойник, чтобы выпустить гной и очистить пораженное место. Правильно, надо поставить на карту все. Пока ложь, канал действует.
Но самость не будет решать. Астрал и тело исключить. Обязанность взять психику (жертвы) под свой контроль. Было допущено столь многое, что жертве просто стыдно сознаться. За 12 дней рассеется наваждение. Не осуждение, но жалость надо явить. Наваждения цепи разбить! Погибла бы, если бы не ты. Должна сознаться во всем, иначе не помочь. Только полное осознание разрушит барьер между вами. Иначе будет расти следствие, как снежный ком, если сейчас не раздробить его. Торопитесь, пока язва не запущена, иначе не удалить: затвердеет и останется навсегда.
Грани Агни Йоги 1956, 611
1956 г. 611. (Сент. 14). Сын Мой, Владыка Хочет, чтобы яро являл достоинство духа. Большинство подчиняется среде и своим переживаниям момента и о достоинстве своем забывает. Но должно оно стать постоянным и естественным выражением внутреннего достижения духа, осознания ценности и значимости своей как вечной и нерушимой сущности духа. Можно ли пресмыкаться в духе перед чем бы то или кем бы то ни было? Не будет ли это ярым попранием достоинства своего. Сына видеть Хочу достоинство духа уявляющим. Люди очень чувствительны к излучениям ауры силы. Эти излучения сильнее и убедительнее слов. Будут не понимать, но чувствовать будут силу, себя сознающую, и достоинство духа, утвержденное волей. Они, прохожие и встречные, уйдут из жизни твоей, но качества твои, на них закаленные, останутся с тобою. Потому не считайся с настроениями проходящих, но сам создавай их у них. Если ты говоришь, и вместе со Мною, то кто же может сказать сильнее и огненнее тебя? Так умение действовать совместно со Мною и в слиянии сознаний научит тебя мощи действия. Жизнь дает необходимые условия для того, чтобы этому научиться. Но и ты должен приложить устремление ярое исполнить желание Мое видеть тебя сильным и осознавшим достоинство духа. Достоинство духа умейте хранить!
Грани Агни Йоги 1956, 677
1956 г. 677. Сын Мой, во Мне все, и Матерь Великую Мира во Мне и через Меня ты познаешь, ибо Я есть Альфа и Омега. Во Мне и ищи. С тобою Я. Лучами Моими Окутываю тебя и мощь духа Даю с тьмою бороться и ей противостоять. Знаешь уже, сколь силен и сколь мощен Хаос, но со Мною силы найдешь победителем выйти из этой неравной борьбы. Помни: победитель всегда и во всем, но когда со Мною. Хочу видеть тебя победителем, сурово и мощно идущим через жизнь. Хочу видеть тебя силу свою осознавшим, силу духа, огненную силу внутри. Что может противостать ей и кто, если со Мною ты вместе и близок? Силу свою осознай, нет ей предела, если призвана сознательно. Я в огненной мощи твоей тебя Утверждаю, готовый в любую минуту помочь применить в действии энергии огненные. Ты не один, ты с Нами, сын Наш идущий и ученик. Венец Архата — удел твой, и велико будущее твое. Ты, во тьме настоящего Нас признающий и во Имя Мое утверждающий Свет, ты Нам сотрудник, помощник, и дух близкий и любящий Нас, и Нами любимый. Наш ты, ибо сын Света.
Грани Агни Йоги 1956, 799
1956 г. 799. Сын Мой, время сейчас особо ядовитое и напряженное. Пространственным напряжением и Хаосом пользуется тьма, чтобы подбрасывать свои мохнатые шарики. Будьте на страже, подсекая под корень все попытки. Сейчас время самых неожиданных событий, ибо могучие энергии в действии. Люди управить ими не в силах и потому вынуждены будут подчиниться потоку огненных Космических энергий или же быть выброшенными из него. Куда? Сын Мой, Вижу, Знаю и Чую, как нелегко, но в этом горниле напряжения куется мощь духа. Ее ли не хочешь иметь? И ее ли не мечтаешь умножить? Мужественно силы собрав, плыви против течения. Главный Иерофант совершал шествие по кругу в обратном общему движению направлении. Иерофантом духа Хочу видеть тебя, со Мною идущим к Свету. Идем от победы к победе, хотя и достигаются они совсем немалой ценой. Что же из того? Будем платить, если надо. Кто больше заплатит, тот больше и получит. Чего же удивляться, что по плате и получение? Близость наша растет и укрепляется, и крепнет связь. Можешь порадоваться успеху. Радость духа перед лицом тьмы, тяжко нависшей, уже победа. Потому радуйся, сын Мой, новой победе и новым победам, которые нам предстоят — Мне и тебе, который со Мною.