Агни Йога

Братство, 309

Под влиянием мысли можно не слышать даже близкую музыку — так доказывается сила мысли над физическим организмом. Также точно среди волн жизни можно не замечать касания руки Брата, но она может, все-таки, принести равновесие. Ведь и музыка, хотя и не услышанная, помогает возвышению мысли. У Нас называют неощущенное касание Брата словом тайным. Оно не выражается словесными знаками, но оно отражается на сердце, поэтому сердце зовется отражением Братства.

Грани Агни Йоги 1956, 375

1956 г. 375. (Гуру). Ты волю хотел утвердить и стать сильным. Вот ныне дается возможность силу свою уявить в стойкости духа, противопоставляя ее нахлынувшим огненным волнам. Мельник рабочую волну направляет по каналу на мельничное колесо, заставляя вращаться жернова. И ты волны воздействий направь в каналы качеств для уявления энергии волн в желаемых формах. Этими формами и будут указанные для неотложного применения качества торжественности и равновесия.

Грани Агни Йоги 1956, 545

1956 г. 545. (Гуру). Сегодня заданием дня будет силы призвать и сильным себя осознать огненной силой духа, осознать вне зависимости от внешних условий, как бы они ни сложились и каковы бы ни были. Из глубины своей вызывается к утверждению мощь огненная и волею нагнетается ее сила. Запомните твердо: лишь в равновесии духа качества утверждаемые могут уявить наивысший потенциал. Запомните: безволие и слабость духа превращают человека в ничто.

Грани Агни Йоги 1961, 475

1961 г. 475. (М. А. Й.). Через досаждение бесами надо пройти, не теряя равновесия. Бесы должны укрепить это качество духа. Сами не зная того, они служат Свету. Одолеть вас они не смогут, но помочь — это их обязанность. Если бы знали, что укрепляют вашу силу и, в конечном итоге, оказываются в просчете, конечно, моментально оставили бы вас. Все будут служить тому, кто бесповоротно решил следовать за Владыкой.

Грани Агни Йоги 1963, 876

1963 г. 876. (Дек. 22). (Со сна). Страшна катастрофа не сама по себе, но те силы, которые вывела она из равновесия.

И еще скажу: «Не знаете ни дня, ни часа». Но когда Час придет, будете знать первыми. <…> Закон Близости.

Ночью одно, днем другое. Ночью продолжение. День — сфера новых причин. Вот тебе ответ на слова.

Ничего не бойся, Я Охраню. Не верьте, но знайте, что скоро (Пр)Иду.

Грани Агни Йоги 1966, 382

1966 г. 382. (300). (М.А.Й.). Мы на Земле, чтобы земным заниматься и земное творить, не парить в Эмпиреях, но именно ступать по Земле ногой человеческой и работать руками. Заоблачный идеализм нами не признается. Мы практики жизни земной. Через все, что предназначено кармой на Земле, надо пройти, от земного не отвращаясь, и в равновесии соединить в сознании требования Земли и требования духа. Ибо земное — земному, а высшее — Высшему.

Грани Агни Йоги 1966, 959

1966 г. 959. (699). (Гуру). Следует обратить особое внимание на несоответствие действий, слов, мыслей, чувств и поступков с основными устремлениями духа. Хорошо, когда этот разрыв отсутствует совершенно и каждое движение в оболочках происходит под знаком созвучия и соизмеримости с задачами духа. Тогда внешнее выражение соответствует внутреннему состоянию. Тогда можно говорить о гармонизации центров, равновесии и согласованности. Но дом, разделенный в себе, не устоит против вихрей.

Грани Агни Йоги 1967, 20

1967 г. 20. (М. А. Й.). Неотступность и постоянство устремления — одно из качеств признанного ученика. Даже в обычных условиях нелегко являть это качество. Но что же тогда сказать о трудностях переходного времени на грани двух эпох? Путь ученичества в этот период особенно труден. Тягость антагонистических пространственных токов тяжко ложится на сердце. Удержать равновесие равносильно подвигу. Утешение в том, что «даже и это пройдет» и Новая Эра наступит.

Грани Агни Йоги 1968, 120

1968 г. 120. (Гуру). Если удастся научиться удержать равновесие при самых неблагоприятных условиях, то хранить его в жизни обычной будет уже много легче. Каждый ученик хочет стать закаленным воином, но процесс закалки обычно вызывает неприятные чувства и даже недовольство, то есть, говоря другими словами, хотелось бы приобрести нечто, не заплатив за него. Но даром ничего не дается, все приобретается опытом, испытаниями и страданием. Больше заплативший больше получит.

Грани Агни Йоги 1969, 609

1969 г. 609. (М. А. Й.). При анализе некоторых чувств и переживаний нельзя не указать на их полную ненужность и бесполезность, а также и вред, ибо часто они очень нарушают равновесие и омрачают сознание. Сочувствие и сострадание хороши, но при условии, если они не ввергают сострадающего в круг безысходности того, кому выражается сочувствие. И тут тоже требуются суровый контроль и умение различать допустимое от недопустимого.

Грани Агни Йоги 1970, 379

1970 г. 379. (М. А. Й.). Как бы ни был высок полет мысли, жить приходится на Земле, подчиняясь требованиям плотных условий. Поэтому высочайшее и земное надо уметь уравновешивать так, чтобы не страдало ни то, ни другое. Указывается золотая середина, или Золотой путь, когда кесарево воздается кесарю, а «богово» — Богу. Говоря другими словами, возвышаясь духом, надо в то же время твердо ступать по Земле. Ибо заповедано равновесие.

Грани Агни Йоги 1970, 694

1970 г. 694. (Гуру). Именно надо внутренне быть готовым к самым поражающим неожиданностям, ибо утрата равновесия грозит потерей многих возможностей. А их надо удержать все, и именно в тот момент, когда неожиданностью может быть поражена внутренняя сущность. Ведь бывает и так, что люди умирают, пораженные шоком неожиданности. Потому внутренне надо подготовить себя ко всему и психологировать свое сознание соответственно. Об этом говорилось не раз.

Грани Агни Йоги 1971, 662

1971 г. 662. (М. А. Й.). Обратный кармический удар против Света яро идущим неотвратим. Защищаясь и защищая, не можете избежать того, чтобы наносить удары ответно. Воинство Света вооружено оружием Света не для того, чтобы оно лежало без дела. Только недобрыми чувствами наполняться нельзя, даже принимая участие в самом жестоком столкновении. Они, враги, неистовствуют, полные злобой, вы же, даже меч поднимая и злобу разя, равновесия не теряйте.

Грани Агни Йоги 1972, 56

1972 г. 56. (М. А. Й.). Умение утверждать определенное внутреннее состояние независимо от внешних условий и даже вопреки им имеет особое значение во время пребывания в Тонком Мире. Там воздействия со стороны могут быть особенно сильными, и цитадель духа должна быть защищена прочно. И особенно нужно там равновесие. Все добрые чувства земные и качества духа в Надземном нужны еще более, чем нужны они в мире земном.

Грани Агни Йоги 1954, 434

1954 г. 434. (192). Указую силы духа собрать, чтобы выдержать натиск Хаоса. Стихии в состоянии Хаоса тяжко воздействуют на организм человека, ибо человек состоит из сочетаний стихийных элементов земли, воды, огня и воздуха. Находясь в неуравновесии вовне, они стремятся такое же неуравновесие внести и вовнутрь. «И Приказал ветрам утихнуть», — так повелевает стихиями и приводит их в равновесие тот, кто внутри себя утвердил равновесие и подчинил их своей воле. В этом смысл овладения собой. Стихиями можно управлять, но прежде победив их в себе. В этом особое значение гармонии, человеком в микрокосме своем утвержденной. В человеке есть все, что имеется в Космосе. Человек — это мир. Подчинив в себе элементы, составляющие микрокосм человеческий, приобретает человек способность и право этими же элементами вне себя повелевать. Так рождается власть человека над миром. «Я Победил мир» — формула, завещанная человеку Владыкой как путь приобретения власти над ним. «И Говорил Он как человек, имеющий власть» — так сказано про Владыку. Власть над материей не мечта, но возможность, суленная и достижимая через победу над собою. Для того чтобы вооружить человека без единого аппарата, эта власть должна быть достигнута. Все ступени восхождения духа есть не что иное, как ступени овладения микрокосмом своим. Потому желающий стать победителем силы духа должен направить внутрь себя. Мы не можем преодолеть в других людях того, что еще не преодолели в себе. Овладение собою может быть послано Владыкой лишь при понимании того, что оно означает. Всякое преодоление себя вызывает рождение в человеке новых сил преодолевающих. На каждое преодоление организм отвечает умножением сил, сужденных человеку. Думают, что бесплодна борьба и преодоление. Это неверно. Ценнейшие огненные энергии откладываются в организме в виде кристаллов, и Сокровище Камня растет. Потому Считаем трудности благословением и их не Избегаем. Истинно, дух может победить все, и нет ничего в мире, чего не могла бы преодолеть огненная воля человека. Но надо дерзать. Надо научиться дерзанию смелому, опрокидывающему заплесневелые изжитые представления о беспомощности человека. Человек может все, ибо, Говорю: ныне возможно все. Неисчерпаемый потенциал духа человеческого надо понять. В случае препятствий неодолимых надо копнуть еще глубже. Огненная мощь человека заперта за семью замками. Затворы надо разбить, огненного узника выпустить на свободу, и прежде всего надо признать непобедимого Владыку в себе и Его силою вести борьбу одоления стихий и подчинения их воле. Почему Твержу о спокойствии? Не потому ли, что спокойствие духа есть знак победы достигнутой? Не надо ни бурь, ни молний, ни полчищ вражеских, ибо внутри человека лежит огромное поле борьбы и преодолений нескончаемых. Внешние воздействия нужны лишь постольку, поскольку они вызывают внутри реакции нужные. Хочу приучить к состоянию борения постоянного. Без борений духа нет восхождения. И все же кто-то хочет преуспеть без борьбы и противодействий. Кто-то хочет покоя и стремится к нему. Но Наш девиз — «Борьба и победа». Не есть ли эволюция процесс постоянного преодоления старого новым? И не в постоянном ли преодолении старого заключается ее смысл и сущность? Друзья, радуйтесь препятствиям и трудностям, ибо в них залог вашего преуспеяния. Упокоенцы — ищущие покоя, не от огня, и чужд им призыв к борьбе нескончаемой. Состояние духа преодолевающего надо понять как состояние восхождения непрерываемого. И не во внешних условиях дело, но во власти сознания над ними и над миром внутри, на который они постоянно воздействуют, стремясь вывести его из равновесия. Или условия властвуют над человеком, или человек над ними. Власть заключается в достижении состояния равновесия духа, ничем не колеблемого. Лишь только тогда воля может мощно ринуть энергии огненные по нужному направлению. Желайте равновесия всею силой духа, ибо в нем власть и тайна овладения огненной мощью. Власть над природою — давняя мечта человечества, достижима.

Грани Агни Йоги 1953, 179

1953 г. 179. (Апр. 1). Луч сознания испытующего, изучающего или исследующего может быть направлен в любую сферу, на любое явление или предмет, близкий или далекий, малый или большой, в прошедшее, настоящее или будущее. Как под лучом прожектора, становится ярко видимым каждый предмет, на который направлен луч сознания, выхватывая его из окружающей среды и делая явным. Чем выше сознание, тем сильнее уявлена в нем эта его лученосность. Носитель трех лучей может направить луч сознания в каждую сферу из трех и вести в них исследования явлений. Ученик называется таковым, потому что находится в состоянии постоянного познавания. И каждый является учеником высшего, на какой бы ступени он ни был. И однажды начатый процесс обучения не заканчивается никогда. Вечно обучаемый и исследующий и вечно учащий или учитель — такова двойственная сущность Архата. Не двусторонней, но однобокой, а значит, и ограниченной стала бы его сущность, если бы нарушил он закон получения и даяния. Колесо восхождения, или получения и отдачи, нарушило бы своё вращение и законность движения. Можно направлять луч сознания в самые отдаленные экскурсии и на самые трудные и непонятные явления, если уже утвердилось оно в осознании значимости лучей. И явление, освещенное лучом, начнет неизменно являть свою сущность под направленным на него лучом сознания. Даже в обычной жизни у обычных людей внимание, устремленное и сосредоточенное, позволяет собирать в его фокусе нужные явления и открывает перед устремленным сознанием область исследуемую. У Архата процесс усугублен и углублен, и часто не нуждается он ни в книгах, ни пособиях, наукой утвержденных. Без единого аппарата или внешнего пособия вскрывает луч его сущность изучаемого или исследуемого явления, и знание притекает вне обычных условий и мерок. Синтезирующая сущность лучевого сознания ставит освещаемое им явление как известную и неотъемлемую от целого часть Космоса на должное место в общей схеме вещей и берет его во взаимосвязи его с окружающим миром. И постигается изучаемое явление синтетически. Отсюда глубина проникновения и понимания, отсюда и мудрость. Как опытный врач по едва заметным признакам, невидимым для обывателя, восстанавливает полную картину болезни, так и Архат по незаметным внешним действиям и уявлениям человека видит его внутреннюю сущность, даже не прибегая к особым мерам сосредоточения. По части восстанавливается целое синтетическим и молниеносным анализом явления. Три луча сосредоточены в зерне духа и светят и сияют через не мешающие им светить оболочки. И чем более очищены они от всего мешающего, тем ярче светит через них луч, каждый в сфере своей. Напряжение микрокосма усиливает напряжение лучей и прозорливость восприятий. Напряжение само по себе есть уже известное состояние огненности, когда сущность начинает светиться. Надо приветствовать напряжение как путь светоносный. Надо утвердить напряжение как форму выражения жизни сознания. Напряжение — это путь к овладению огнями. Не избегать его, но усиливать надо, но не нарушая спокойствия. Именно требуется спокойствие напряжения, или напряжение спокойствия, то есть крайняя напряженность при условии полного спокойствия и равновесия. Иначе при неуравновесии любая степень напряжения даст разрушительные следствия. Надо уяснить себе до конца нераздельность и неотделимость этих двух явлений: напряжения и спокойствия как двух сторон единой вещи. Не может уявиться одно без другого. Напряжение без равновесия быстро разрушит аппарат человеческий. Равновесие без напряжения не даёт огней и не будет действенным. Потому Утверждаем спокойствие в действии и во время действия и самого напряжения. Потому нельзя терять равновесия ни при каких условиях, ни при каких напряжениях. Потому будем утверждать равновесие и спокойствие в напряжении действия и при напряжении сфер окружающих. Не в застывшем покое болотном, но на вершине, всем вихрям открытой, познается спокойствие величия духа, или величие спокойствия.

Грани Агни Йоги 1960, 332

Вчера день неудачных хлопот, длящихся уже почти целый год, и недоброе отношение со стороны одного человека.

1960 г. 332. (Нояб. 28). Итак, всё переносится вовнутрь, и задача — устоять. Сгущение внешних тяжких условий — преддверие перемен. Но это сгущение надо пережить, не теряя равновесия. Утверждение избранного качества тотчас же вызывает сопротивление среды, сила которого прямо пропорциональна напряжению утверждаемого качества и силе желания и устремления его утвердить. В сущности, это облегчает достижение цели, потому что без противодействия, вызывающего рождение сил духа, желаемое качество не утвердится. Мудро можно порадоваться тому, что сама жизнь предоставляет возможности осуществления желаемого. Сила сопротивления окружающей среды показывает на степень и искренность устремления. Это явление можно рассматривать как благоприятный ответ на ярое желание продвижения. Если дух преодолевает в себе этот натиск, сознавая смысл и значение противодействия, успех обеспечен и намеченное качество укрепляется прочно. При этом будет ошибкой устремлять силы на борьбу не внутри, но вовне. Это будет сражение с ветряными мельницами, потому что сопротивление вызвано не внешними условиями, но внутренним ростом. Формула «Претерпевший до конца спасется» относится именно к явлению данного порядка. Потому знающий переносит центр приложения сил духа вовнутрь, заимствуя силы для усиленной борьбы от противодействующих энергий и лишая их тем сопротивляемости. Происходит магнитное перераспределение энергий, и сила противодействия становится силою победителя. Психотехника этого процесса очень сложна, но принцип все тот же: когда сильный эмоциональный вихрь наталкивается на полное равновесие, он тут же и исчерпывает себя, а породитель его обмякает, опустошается и становится пустой шелухой. Равновесие же силу свою умножает за счет неосмотрительности двуногого недоумка. Равновесие полезно всегда, ибо это качество положительно безусловно. Но незнающие направляют свою энергию на внешние объекты сопротивления. Когда же они подавлены, из-за них тотчас же выступают другие, за ними третьи, и так без конца. Между тем как рычаг, приложенный внутри, по закону поляризации сил неизбежно вызывает желаемые результаты. Это противоречит обычной логике земного мышления и потому трудно для приложения в жизни. Лишь одержав полную победу внутри, можно начать действовать внешне, но при условии сохранения равновесия и в дальнейшем. И если даже вовне чего-то достичь не удалось, допустим, вследствие кармических причин, то победа внутренняя сторицею вознаграждает за все, что бы ни случилось во внешнем окружении. Достижение останется с победителем навсегда, внешние же обстоятельства изменятся и отойдут, как неизбежно проходит все в мире вещей преходящих. Усугубление обстоятельств и отягощение ими духа указывает на значимость проходимой ступени и неизбежность перелома, ибо ни одно испытание не бывает бесконечным. Длительность же его зависит от успешности его преодоления. Как только оно побеждается внутренне, оно уходит из жизни и внешне. Темную полосу надо пережить, зная, чей щит охраняет и что Владыка на страже и близок. Путь преодоления труден необычайно, но зато и победа приносит утверждение новых огней и новых возможностей следующей ступени восхождения. Твердо, непоколебимо и огненно надо решить раз навсегда, на все будущее, которое есть, что ничто внешнее, никогда, ни при каких обстоятельствах не лишит дух победы, доставшейся с таким трудом и такою борьбою. Как объяснить лучше, как выжечь в мозгу истину о преходимости часа земного и нерушимости духа? Как убедить, что, весь мир приобретя, но дух угасивши и дух допустивши поникнуть, теряет человек все, и даже то, что приобрел он такой страшной ценой, ибо в этом мире ничто не принадлежит человеку и ничего нельзя удержать далее положенного предела. Временно все, но неотъемлемы достижения духа, и являются они его истинной собственностью, всегда пребывающей в нем.

Надземное, 169

Урусвати знает, что сожигатели хаоса и создатели хаоса живут здесь, на Земле. Уничтожение хаоса здесь, но не в надземных сферах. Накопление хаоса тоже здесь. Не демоны, но люди стараются увеличить хаос и довести его до абсолютной тьмы. Урусвати почувствовала ощущение этой абсолютной тьмы. Ни с чем нельзя сравнить такую тоску.

Особая ошибка людей в том, что они считают проявленное недоступным хаосу. Ошибка и в изображении сферы в круге, ибо такое символическое начертание как бы уверяет людей в недоступности проникновения в проявленный мир хаоса. Потоки хаоса также стремятся нарушить равновесие, как и лучи Света восстанавливают его. Тьма, как ядовитые токи, пытается препятствовать стремлению мысли. Нужно весьма реально понять такое указание. Поистине, ток мысли может быть затруднен, и тогда надлежит удесятерить энергию. Но такое приложение чрезвычайной силы нагнетает сердце.

Сам Великий Путник учил необходимости равновесия. Могут спросить — указывал ли Он на космогонию? Он лишь утверждал существование множества миров и направлял мысль к Высшему. Такое утверждение было необходимо народу, ибо и в дальнейшем люди считали малую Землю единою обителью человечества. И теперь многие пытаются ограничить мышление лишь Землею. Так Учитель звал к осознанию величия Мироздания.

Явление существ Тонкого Мира Учитель не однажды утверждал, особенно же в своих последних беседах.

Грани Агни Йоги 1961, 307

1961 г. 307. (М. А. Й.). Сравнительно с другими карма твоя много легче. Если мой ученик, меня своим Гуру назвавший, вынужден был принять тяжкий крест кармы и выдержал тяжесть ее, не сломившись, то выдержать можешь и ты. Впрочем, иного выхода нет. Выдержать нужно. Не идти же в объятия тьмы только потому, что жизнь становится тяжкой. Итак — равновесие духа, несмотря ни на что. Если ставить продвижение свое в зависимость от внешних условий, то тогда лучше вообще отказаться от всякого продвижения, ибо внешнее окружение будет всегда противодействовать восхождению духа. И благополучие и нужда, и спокойная, безмятежная жизнь и беспокойства одинаково губительно действуют на сознание. Поэтому выход один и решение одно: идти, идти и только идти и только вперед, что бы ни происходило вокруг. В этом и проявится непреклонность воли, устойчивость духа и правильное понимание смысла очередных испытаний. В сущности говоря, эти испытания есть прямое и неизбежное следствие твердости решения следовать за Владыкой. Как было Сказано, приходят они вследствие Слова. Свет, загоревшийся в сердце, вызывает на себя ярое противодействие той среды, которая его окружает, и это противодействие надо либо выдержать до конца, либо, поддавшись, допустить, чтобы Свет был угашен. Потому — только равновесие и бесповоротная решимость пройти через все, духа не угашая.

Грани Агни Йоги 1964, 802

1964 г. 802. (М.А.Й.). Нести людям и на людях огни нелегко. По приказу воли уявленные в организме огни могут легко разгораться для определенного воздействия. И когда действие состоялось и огни проявили свою силу, возникает другая трудность — как их ввести в обычное русло, когда надобность в усиленном горении их прекратилась. Вызванное пламя не скоро войдет в норму, если не выработано умение регулировать напряжение пламени. Именно управлять своими огнями должен научиться тот, в ком просыпаются центры, иначе мучительных следствий не избежать. Мало вызвать огни, овладеть ими еще более важно. Для начала можно указать, что в момент действия этих огней не следует допускать их безудержного пылания, держа их все время на узде, как возница вожжами сдерживает горячих коней, не давая им полной воли. Если же во время действия отпустить или ослабить узду, то есть не применять сдержанности, а, наоборот, напрягать пылание их, то оно может перейти законные границы, и тогда в равновесие [привести] трудно необычайно, в чем и пришлось убедиться на собственном опыте. Неправильно думать, что наибольший эффект даст безудержное пылание. Это в корне неверно, ибо наиболее длительное и глубокое впечатление оставляют огни равновесия, огни, крепко сдерживаемые волей, когда вибрации сдержанного пламени проникают далеко в глубь сознания.