Агни Йога

Грани Агни Йоги 1965, 648

1965 г. 648. (413). (Сент. 24). Высшее — высшему, от высшего — высшее и к высшему — высшее. Таким образом высокое обращение к Наивысшему получает ответ по соответствию. Если рассматривать получаемые из пространства мысли в аспекте закона созвучия, то можно убедиться в том, как зов и отклик, обращение и ответ находятся между собою в соответствии. Вывод отсюда таков, что сознание, устремляющееся к Свету, должно зажечь собственные огни, чтобы привлечь к себе огни пространства. О пространственном огне думают мало даже те, кто устремлен к Свету. А между тем только этот огонь может оплодотворить сознание новыми нахождениями. Чем же и как привлечь к себе огненную стихию? Снова приходим к Великому Агни, проявления которого столь многообразны. В человеке он явно выражен в форме психической энергии, в том или ином виде и количестве находящейся в обладании каждого человека. Психическая энергия — одна из форм проявления Агни. Даже в человеческом организме огонь выражается во множестве форм. Следующей ступенью эволюции человека будет огонь центров его микрокосма. Средоточием огня, его синтезом является сердце. Сердце трансмутирует огни организма согласно степени своего развития и утонченности. На престоле сердца любые огни можно очистить и претворить в светлый Агни. Сердце примем как трансмутатор огненных энергий, как пространственных, так и энергий своего микрокосма. Сердце — средоточие, солнце организма и трансформатор его огненного насыщения. Огненная стихия, насыщающая микрокосм человека, нуждается в овладении ею и подчинении ее духу. Неподчиненная, она может разрушить организм, разнеся его по частицам. Овладение огненной мощью заключается прежде всего в овладении своими мыслями, чувствами и действиями. До какой-то степени человек ими уже владеет. Но даже животные тоже владеют своими движениями. Говорю не о животной стороне человека, но о высшем овладении и самообладании. Энергии духа, находящиеся под полным контролем воли, будут верно служить своему владыке на созидание и строительство его будущего. Упражняться в овладении собственной мощью можно всегда и на всем, и особенно на обуздании собственного астрала. Все чувства подлежат подчинению воле, а главное — мысли. С мыслью труднее всего. Овладение собою не придет, если не обуздана мысль. Обычно мысли и чувства владеют людьми, а должно быть наоборот. Будем учиться на малых делах, на малых мыслях, и чувствах, и ощущениях тела. Упорство и настойчивость много дадут в этой борьбе со своими оболочками, ибо огни действуют через них. Качества сдержанности, самообладания, молчаливости, спокойствия, равновесия и другие есть формы уявления огней, которыми человек овладел в своем микрокосме.

Надземное, 507

Урусвати знает, что понятие интуиции подвергается злотолкованию. Даже те, кто признает ее, не относятся к ней бережно. Предполагается, что нечто вдохновляет некоторых людей, и никакого с их стороны не требуется участия. Нечто валится с неба и делает людей прозорливыми. Никто не подумает, какие накопления должны быть у этих людей и какие напряжения они должны испытывать.

Не нужно повторять для вас, какие тончайшие связи междупространственные существуют, но вам придется часто предупреждать людей о бережности к интуиции. Никто не представляет себе, как мало число людей, у которых уже развито это качество. При этом, оно может быть направлено лишь частично к некоторым областям. Если кто-то может предчувствовать нечто относящееся лишь к своим родным, или предсказывать физические явления, или знать что-либо о себе, то это еще не значит, что такой человек может вибрировать и на прочие события. Потому, нужно брать от людей то, что они могут дать в данное время.

Большая ошибка — насиловать людей к тому, что они в данное время не могут почуять. Море тончайших вибраций неисчерпаемо, оно не может быть охвачено одним человеком. Нужно знать, что интуиция требует также понимания состояния ближних. Только при обоюдной бережности очищается внутренний голос.

Можно усилить внутренний голос до неумолчности, но при беспорядочных земных вибрациях Мы не советуем настолько преобороть плотные условия. Представьте себе в земной деятельности человека, который беспрерывно слышит свой внутренний голос, он уподобится слушателю радио, который оставил весь труд, лишь бы слушать извне; он погибнет без сна и питания.

Так пусть внутренний голос звучит, когда его коснется созвучная вибрация. Таким образом, человек не покинет земную стезю, но все же будет в приобщении с Высшим Миром, и равновесие не будет нарушено.

Учителя всех времен наставляли, чтобы земной путь проходил в земных условиях. Можно лишь временно отходить от земных заданий, чтобы тем полезнее спешить на помощь человечеству.

Пусть люди научатся беречь все сокровища, им доверенные, среди них, прежде всего, психическую энергию. Нельзя думать, что если она всеначальна, то и не требует обережения. Каждое космическое вещество нуждается в гармонии, которая и есть экономия Вселенной.

Мыслитель утверждал: «Берегите гармонию, ибо ее можно разбить, как тончайший сосуд».

Грани Агни Йоги 1957, 201

1957 г. 201. (Май 18). Явим устремление к пониманию сущности жизни. Живем! Для чего? Для чего эти долгие годы борьбы, достижений, побед, разочарований, огорчений, страданий, и счастья, и слез? Для чего это все? Все это имеет цель, всегда одну и ту же, неизменную и постоянную. Что бы ни делали, где бы и как бы ни жили, каково бы ни было состояние сознания — цель жизни одна. Цель нашей жизни, наших переживаний и ощущений, цель — это жемчужину сознания сделать бессмертной, сделать сияющей вечным сокровищем духа. Для того и живем, для того и идем через все, происходящее с нами. Трудно понять, что страданья и радость, измена ли друга или работа, или люди, или книги, или болезнь, или здоровье — все для того же, все для того, чтобы сознанье расширять и кристалл его сделать бессмертным. Много горя и огорчений люди приносят. Трудно мириться подчас, ибо отягощают. Но, зная великую цель, можно ли отбросить те ступени, которые ведут к ней? Все настоящее, которое есть, и все будущее, которое будет, и все, что случается или случится, все к этой цели единой ведет на Земле человека. Осознание этого может дать силы бодро, бесстрашно и смело волны явлений встречать, нас устремляющих к цели. Можно уложить это понимание в формулу: «Владыка, да будет Воля Твоя», ведущую к тому же. При неосознании сущности жизни и цели единой ее кажется не прозревшему в правду уму человеческому, что что-то ведет, а что-то мешает, но это по человечеству. Следующая, высшая ступень понимания делает ясным и непреложным то, что все — доброе и злое, хорошее и плохое, радость и горе, все, все явления жизни служат и могут служить (тому, чтобы) этой цели великой достигнуть. Когда Учитель Говорит: «Все Обращаю на пользу», Он Идет именно этим пониманием жизни. Это та ступень духа, когда все силы: и добрые и злые, и светлые и темные начинают служить человеку. В легендах говорится о том, что духи стихий могут служить человеку. Могут, но не прежде, чем достигнута здесь указуемая ступень. Радость препятствиям, радость трудностям, радость огорчениям и отягощению духа, радость всему и хорошему, и плохому, что дает жизнь, будет ступенью этой особой мудрости. Осваивание спокойствия и равновесия духа зиждется на этом глубоком понимании всего того, что происходит с человеком. Освоение радости и приемлемости тягостей жизни в нем, в человеке, но не вне его, не в вещах, не в явлениях жизни текущей. Приемлется все духом смиренным, смирившимся, то есть уже не стремящимся более опрокинуть карму и тем обратить ее на себя малым пониманием смысла и цели происходящих с ним явлений. Смирение духа не есть рабское, униженное подчинение обстоятельствам или людям, нет, это великая сила духа, нашедшего в себе основу для равновесия, и одинаково, не теряя его, встречающего как благоприятствующие, так и противные условия жизни. Силу великую надо иметь, чтобы мужественно, стойко и спокойно встречать волны жизни без неумеренных восторгов, сетований, веселья и недовольства — то есть, храня равновесие духа. И тогда сущность понимания жизни начинает раскрываться перед человеком, и тайна ее становится доступной. Дух поднимается над двойственной полюсностью жизни единой и видит ее всю, целиком, полностью, не будучи притянутым только к одному из полюсов и не отвергая другого в слепом непонимании Великого Закона двойственной сущности вещи единой. Мудрый же знает, что любой полюс явления, плох он или хорош, не может существовать без другого, противоположного. Страждущим и отягощенным, но внимающим, Владыка Сказал: «Велика ваша награда на небесах». Как же еще яснее и проще указать на механику и психотехнику Великого Закона? Разве еще добавить, что для них равновесие будет восстановлено и полюса уравновешены не только на небесах, но и на Земле, когда-то и где-то, но будут, так же неотменно и непреложно, как непреложен Закон. А Закон непреложен, ибо ни одна йота не изменится из него, как Сам Спаситель Сказал.

Грани Агни Йоги 1955, 276

1955 г. 276. Конечно, упорство чужой болезни при лечении надо преодолеть в себе и как бы взять на себя чужую боль или недомогание. В случае малого запаса огненной энергии помочь все же можно, приняв на себя болезнь или полностью, или частично. Потому к болезням застарелым, серьезным и неизлечимым надо подходить осмотрительно. Омертвелые клетки нельзя оживить, но астральный образ болезни можно перенести на себя. От этого следует, общаясь с больными, прежде всего защититься в сознании, и потом соединительную психическую связь с больным обрезать, иначе воздействие больной ауры будет сказываться тяжко. Выдать энергию можно и должно, но соизмеримо. Нельзя ставить равновесие духа под удар. Даже большие духи исцеляли далеко не всех и лечили с разбором. Если лечение и помощь идут за счет законного и неприкосновенного запаса психической энергии, то они недопустимы. (Тебе было запрещено лечить путем прикосновения, ибо могли быть подорваны силы). Негоже вылечить малое сознание, а здоровье свое разрушить и жизнь большего сознания подорвать. Соизмеримость во всем. Для лечения надо самому иметь избыточный запас энергии для целения и расходовать лишь его, немедленно его пополняя. Люди склонны пожирать чужую психическую энергию и вампиризировать, если чувствуют запас ее в ком-то. Кто-то расточает ее, нарушая законы равновесия и сдержанности. Отдавать энергию свою такому сознанию равносильно тому, чтобы лить воду в решето: сколько ни налей, все будет мало. Потому Учитель, исцеляя, Говорил: «Иди, и более не греши», то есть не нарушай закона, ибо в противном случае целение бесполезно, так как в конце концов свободная воля человека снова вызовет те же результаты. Помогая, следует указать на то, как избежать нежелательных следствий, болезнь приносящих. Учитель обычно Помогал тем, кто был способен воспринять эти указания, иначе выдача энергии равносильна помощи пьянице: пропьет все равно, сколько ни дай. Но помогайте всегда, везде и во всем: ведь можно помогать мыслью, и это не требует того усиленного расхода энергии, которого требует непосредственное или на расстоянии лечение. Будьте осмотрительны в выдаче энергии расточителям ее. Не для того учились. Не для того долго и с трудом ее накапливали, чтобы безумно раздать. Но можно спокойно выдать ее человеку, который отнесется к этому бережно и не пустит по ветру полученный дар. Помощь Даю и Лучи Посылаю, но не тем, чье сознание представляет собою дырявое решето. Бережность с посылаемой энергией явите. Раздражение, страх, суета, беспокойство, болтовня, контакт с людьми неполезными, уныние и все прочие отрицательные состояния сознания пожирают энергию, посылаемую Учителем. Тем, кто не умеет беречь, не Посылаем. Вспомните притчу о талантах. Законы сохранения и охраны психической энергии остаются в силе и поныне. Быть может, ныне знание их нужно еще более, ибо слишком много психических тунеядцев кругом и слишком много расточителей. Не велика заслуга, раздав все, остаться самому нищим и возложиться на Учителя. Давайте осмотрительно и сторожко. Но помогайте, когда видите нужду в помощи и готовность принять ее с пользою.

Грани Агни Йоги 1956, 911

1956 г. 911. (Нояб. 18). Физическая оболочка постоянно реагирует на движения, происходящие в астрале, астральная — на физические движения, мысли. Надо суметь достичь хотя бы на какое-то время такого состояния, чтобы физическое тело не воспринимало движения астрала, не отвечало на них и сохраняло бы полную неподвижность, то есть спокойствие. Это и будет высшей степенью самообладания физического, или телесного. Поток вибраций как бы не допускается вливаться в плотное тело, будучи отгорожено от него защитною стеною. Это и будет полным покоем физической оболочки. Им можно насладиться в любых условиях. И даже ведя Записи, можно ограничить мускульные и прочие движения, пользуясь самыми необходимыми. Много лишних и вредных движений, растрачивающих силы, происходит постоянно. Ими надо овладеть. Пример нервного возбужденного человека или сумасшедшего показывает на то крайнее выражение этой несдержанности и на то, как не должен вести себя человек. Овладение физическими движениями, особенно так называемыми нервными, трудная задача. Ибо полная разнузданность проявляется в этом отношении человеком. Безудержно и бесконтрольно дергается весь человек: голова, мускулы лица, ноги, руки и все тело. Стоит понаблюдать за собой, чтобы увидеть, до какой степени является человек жертвой рефлекторных движений. Конечно, порой они нужны и неизбежны, но распущенность плотного проводника далеко перешагнула все границы необходимой защитности. На астральную оболочку действует реакция плотного тела и мысль. Словно у бесноватых, корчится эта оболочка в постоянном потоке несдерживаемых эмоций, вопреки воле потухая и вспыхивая снова импульсами черных огней. Ее порою призвать к молчанию и покою еще труднее, чем тело физическое. Главным образом, действует на нее поток мыслей. Мысль обуславливает движения в астрале. Мысль регулируется волей, если того хочет человек. Значит, овладение этой оболочкой производится при помощи мысли волею, регулирующей мысль. Сама по себе оболочка эта имеет склонность вибрировать постоянно, ибо в этом — ее жизнь. Вибрируя, она поглощает огромное количество жизненной силы. Психическая энергия утекает, словно в бездонную бочку, истощая организм до предела. Надо обуздать эту ярую оболочку. Так же и в теле ментальном не человек, но мысли управляют человеком, бесконтрольно и по произволу занимая поле сознания. Мысли нуждаются в контроле прежде всего, ибо только через мысль можно астрал обуздать и подчинить его воле. Воля над всеми тремя как нечто высшее, могущее направлять движения в каждом из них. Воля регулирует мысли, мысль — астрал, а астрал — тело. Мысль может воздействовать отдельно и независимо на каждый из низших проводников, а воля — на все три. Рано или поздно, легко или трудно, добровольно или под давлением ярой необходимости, но все три оболочки придется все же воле своей подчинить. Считают это путем неизбежности. На известной ступени отсутствие контроля и власти над ними означает катастрофу. И, конечно, тогда пресекается путь. Быть может, неизбежность овладения собою ускорит этот процесс. То самообладание йога, которое не сопровождается обычными реакциями ни тела, ни астрала, ни мыслей, должно быть достигнуто любою ценой. Что-то случилось — все бегают, кричат, волнуются, кто-то рыдает, с кем-то истерика, все в вихрях движений: физических, астральных и ментальных. Но йог, восприняв в сознание явление, вызвавшее эти вихри, волею не допускает их коснуться своих оболочек. Они молчат, они не реагируют никак. Полное спокойствие, полное равновесие, полное отсутствие движений в каждой из них. И над всеми царствует холодная, чеканная мысль, обузданная волей. И только тогда, в равновесии полном, свободной и не затронутой ни внешними, ни внутренними вихрями волей своей определяет он ряд своих действий, вызванных требованием момента. В этом разница действий йога и обычных людей. Самообладание йога — это нечто, ускользающее от наблюдения и понимания окружающих, но нечто мощное и явно ощущаемое всеми, ибо мощь равновесия — как надежная башня и прибежище, к которому инстинктивно и невольно обращаются взоры всех окружающих в критические моменты жизни.

Грани Агни Йоги 1956, 247

1956 г. 247. Пространственная тоска и тягость токов — это одно, ужимки и извивы астрала — другое. Как прижатая вилкой змея, извивается он, пытаясь ужалить горящее сердце. Но волею крепко, как рогаткой змею, прижать его надо и обезвредить. Может шевелиться и приходить в движение, но воли давать ему над собою нельзя. Может смертельно ужалить. Укусы собственного астрала, наносимые духу, болезненны очень, ибо на нейтрализацию яда уходит слишком много жизненных сил. Астральное необузданное начало в человеке — это и есть пожиратель его огненной энергии. Неистовство и беснования астрала яро расхищают и поглощают психическую энергию. Можно ли безвольно допускать, чтобы жизнь в себе убивалась и распущенный астрал бесконтрольно управлял духом? Можно ли сущность свою безвольно отдавать астралу на растерзание? Не годится паяц на пути к Братству. Кривляния, ужимки и паясничество астральной оболочки не следует в себе допускать ни при каких условиях. Нет и не может быть оправдания этому позорному и унизительному рабству. О каком же достоинстве духа можно говорить, если это достоинство унижено и растоптано неистовствующей низшей оболочкой? Железной рукою надо сдерживать все попытки астрала безумие свое уявлять. Он, как опасный враг, сторожко сидит в засаде, чтобы обрушиться на путника. Он опытен и коварен, он тысячи оправданий найдет, чтобы утянуть сознание вниз и заставить его окунуться в вихри астральных эмоций. Он ими живет и ими питается. Не любит он, не выносит он спокойствия, сдержанности и равновесия. Он яро стремится себя уявить во всевозможных крайностях. Он боится, он беспокоится, он суетится, он завидует и раздражается, он омрачается постоянно и при каждом, даже пустячном, поводе. Если повода нет, он его выдумает и измыслит. Он иллюзию Майи создает, лишь бы была тут какая-нибудь причина, даже самая призрачная, чтобы упиться несдерживаемыми и распущенными вихрями чувств. Несчастными и жалкими являются рабы астральной оболочки. Рабы своего астрала — самые жалкие твари среди двуногих. Сурово и безжалостно подавляйте в себе и пресекайте всякие, даже самые малые попытки астрала себя уявить. Они многочисленны, многообразны — нелегко обуздать эту неистовую оболочку. Как ядовитый газ пытается проникнуть через щели, даже малейшие, так и астрал выбирает все слабые и незащищенные места для нападения. И колет, и язвит, и раны наносит через них; самоубийство есть самопоранение огненного тела. Даже огненное тело может поразить неиствующее безумие астрала. Много говорят о вреде, причиняемом окружающим людям необузданным астралом двуногих. Но о главном не говорят: не говорят о том, какой огромный вред приносит он самому обладателю не подчиненной воле астральной оболочки. Вред наносится прежде всего самому владельцу такого астрального тела. Велик этот вред. Если бы он был осознан в его полном размере, ни дня, ни часа не промедлил бы осознавший яро его обуздать. Крепкую волю, стальную, противопоставьте каждой попытке астрала вовлечь сознание ваше в затягивающие вихри свои. Ведь эти вихревые воронки пространственно втягивают сознание в слои соответствующие. И получается уже вред не личный, но пространственный. Эти дисгармоничные движения в астрале заразительны ужасно. Все, одинаково чувствующее, как бы тяготеет к распущенному астралу и отягощает его добавочно. Взаимодействие с низшими слоями Тонкого Мира происходит усиленное и возрастающее магнитно. Храните спокойствие любою ценой. Лучше все потерять и лишиться всего, чем спокойствие и равновесие духа. Движение в астральном теле есть самый ярый вид Майи. Спокойствие храните всегда, зная, что уступка лукавым попыткам астрала всегда означает ущерб, поражение и пожирание психической энергии. Делайте все, но в спокойствии духа, но крепко соблюдая равновесие. Надо быть сильным всегда. Все слабое в природе уничтожается, как непригодное для жизни. Будьте сильны всегда во всех действиях ваших и стремитесь к тому, чтобы действия эти были деянием Света. Астрал должен быть обуздан любой ценой. Не бойтесь даже душу свою потерять, то есть свое низшее «я», то есть астральное тело свое, если это надо для полной победы духа над собою и обретения Высшего «Я». Без астрального тела могут жить высокие духи. Не нужна становится с течением времени эта назойливая оболочка. В Высших Надземных Мирах люди живут без нее, освобожденные от ее стеснительного присутствия. И не теряют ни целостности своей, ни Индивидуальности. Астральное тело — это прошлое, нужное и полезное в прошлом, но ныне уже нуждающееся в укрощении и полном подчинении духу. Свободному духу не нужен астрал, не нужен он и духу завершающему. И вам он нужен как слуга, беспрекословно выполняющий ваши приказания, как инструмент, безвольно послушный в умелых руках. Человек — владыка и господин всех своих оболочек, но не раб, не раб, не раб…

Грани Агни Йоги 1953, 57

1953 г. 57. (Фев. 3). Нужно также понять, что весь путь и процесс восхождения совершается внутри. И если процесс внутри идёт правильно, то что бы ни происходило вовне, внешнее, никакого значения, ни влияния иметь уже не может. Совершенно неважно, что делается во внешнем мире и каковы его условия. Ни раса, ни народность, ни эпоха, ни пол, ни богатство, ни бедность, ни легкость, ни трудность жизненных условий, ничто уже не может изменить сложенный путь, если дух осознал в себе решение всего. Возносят ли или унижают люди, почитают или преследуют, здоровье или болезнь, здесь или там, но дух сосредоточивает внутри себя все силы для перерождения всех своих оболочек, отрезав нити земных притяжений. Решена задача постижения последней великой пары противоположностей: быть в мире, но быть не от мира, принимать в жизни земной самое деятельное участие и быть вне её, выполнять все кармические обязательства, не будучи в духе связанным ими, и в земных оболочках являть сияние Дальних Миров. Тягости преодолеваемой материи не избежать, но при сознании, от неё отделенном, явление восхождения идёт независимо от неё. Формула победы над материей и миром земным выражена словами: «Идет князь мира сего и не имеет во мне ничего». Воистину, не имеет ничего, ибо Я Победил мир. И вибрации плотного мира уже не могут нарушить состояние микрокосма, отделившего себя от трех и над тремя власть свою утвердившего. Конечно, состояние сознания Владыки ещё выше, чем степень овладения тремя, но победа над ними есть ступень необходимости. Так, если Архат может сказать себе: «Вот идёт на меня волна плотных явлений, но мир мой и равновесие мое она не нарушит, ибо я над нею», — воистину, победил он сферы земные. И тогда Я, победивший, близок ему. Так спокойствие есть атрибут победившего духа. Иллюзию власти внешних явлений над сознанием надо разбить. Мощь огненную духа противодействующую надо явить поверх трех. И тогда три низших оболочки, огнем духа насыщенные и вибрирующие, явят лик истинной Индивидуальности вне зависимости от её оболочек, ибо они явят своё подчинение духу-огню. Но они же, звучащие сами по себе, есть магниты притяжения низшей материи, захватывающие сознание в круг своего уявления. С оболочками надо покончить, прежде чем начнется путь истинной свободы духа. И жизнь ученика даёт тому прекрасные возможности, ибо идёт она под направляющей Рукою Учителя.

Надземное, 41

Урусвати умеет противостать враждебным токам. Уменье не приходит ярко без причин и накоплений. Прежде всего нужно знать Мир Надземный, не удаляясь от Земли. Токи могут проявляться в самых различных видах. Могут быть психические воздействия; могут быть необычные заболевания, наконец, могут происходить житейские осложнения, которые потребуют мудрое решение. Так нужно приучаться к распознаванию во всех областях.

Нужно понять, как пространственные токи влияют на психологию целых народов. Как токи порождают новые виды болезней и как самые прискорбные бытовые явления также будут следствием токов враждебных. При распознавании токов нужно не сделаться ханжой, суевером и трусом. Каждое шатание уже отдает человека во власть вихря хаоса. Мы особенно приветствуем равновесие, полученное в земной жизни от многообразного опыта. В таком поступательном движении и карма не догонит. Мысль, познавшая соотношение миров, уже от них черпает свою мощь.

Каждый сотрудник Братства приходит в близкое соприкасание с Тонким Миром. Мы имеем целые Твердыни в этом Мире. Уже знаете названия их, уже слышали об удивительном дереве и строениях, созданных мыслью. Нужно особенно ясно осознать эти обстоятельства, чтобы направиться в Докиуд. Мысль, не прегражденная сомнением, приведет в Наши Надземные Обители. Обитель Гималаев находится в постоянном общении с Обителями Тонкого Мира, и битва земная также звучит и гремит и в Тонком Мире. Люди не хотят понять это соотношение, потому и Армагеддон для них бывает лишь земным столкновением народов. Самая главная область Армагеддона остается непринятой. Но как можно принимать в чем-то участие, если известна лишь малая часть происходящего?

Мы подтверждаем, что в Тонком Мире происходит битва гораздо сильнейшая, нежели на Земле. Поистине и на Земле отзвучит многое от Битвы пространственной. Часто Земля пытается предупредить людей о грозной опасности, но тщетно. Один Наш Брат говорил: «Скажем еще раз людям, но тяжко говорить глухим». Так предупреждение будет словом справедливости и сострадания.

Вы замечали не однажды непонятную сонливость. Она свидетельствует о приобщении энергии к земным дальним нуждам или свидетельствует о сотрудничестве с силами Тонкого Мира. Нужно зорко следить за запросами организма. Нельзя мыслить о случайности, когда происходит нечто полное значения. Так и Нашими Зовами можно пренебречь по невежеству. Но велика радость, когда сознается не только Братство, но и связь с Тонким Миром.

Грани Агни Йоги 1960, 189

1960 г. 189. Попадая в Мир Тонкий при сбрасывании тела, люди обычно испытывают чувство великой растерянности. Растерянность противоположна собранности сознания и спокойствию. Именно собрать себя и энергии свои внутри будет правильным действием. Даже в жизни земной при всевозможных неожиданностях и нарушении обычного течения явлений собранность эта необходима, прежде чем начать действие. Мгновение молчания или спокойствия перед уявлением активности нужно безусловно во всех случаях неожиданности. Потому и указуется не поражаться ничем и не удивляться ничему, что эти чувства выводят человека из равновесия. Собранное, сосредоточенное спокойствие духа необходимо при переходе Великих Границ. Иначе растерянность может вовлечь человека в воронки опасных астральных вихрей. Это собрание сил духа внутри будет действием первым. Последующие будут вытекать из него. При условии спокойствия быстро проясняется память о прошлых пребываниях в условиях Тонкого Мира. Знания, накопленные ранее, и в последнем воплощении особенно, тотчас же придут на помощь и помогут ориентироваться в новых условиях. Главное — надо совершенно уничтожить в себе ложное и вредное отношение к явлениям астрального мира. Духи, освободившиеся от тела, то есть так называемые умершие, не умнее, не страшнее и не чудеснее живых. Элементы чудесности, страха перед потусторонним, преклонения перед обитателями Тонкого Мира надо оставить для младенцев — их много в области истинного познания как на Земле, так и в Надземном. Недаром Уподобляем многих умерших мошенникам, толпящимся на базаре. Какая уж тут чудесность или трепет перед необычным. Мир Тонкий столь же обычен, как и мир плотный, для того, кто знает, и очарование снято с его глаз. Это нужно для того, чтобы пресечь в самом зародыше чувство страха или растерянности перед неизвестным. Опереться можно на близких по духу и на Учителя Света. Магнитность устремления в этих условиях велика и тотчас же привлекает нужных помощников или Руководителя. Но хотящий идти к отцам с ними и пребудет, пребудет с теми, с кем хочет пребыть. Отрыв от всего и от всех облегчается просто, если в сознании первое место отведено Учителю Света и устремление направлено к Нему. Позднее возможно и к близким вернуться или к друзьям. Но прежде Владыка. Сверху легче спуститься, чем снизу подняться. Спокойствие необходимо. Надо сказать, что качества духа особенно нужны именно в Надземном. Они создают окружение человека. Они являются орудиями его активности и магнитами притяжения новых условий. Уже Говорил, что качества духа — это формы уявления утвержденных огней. Огонь магнетичен. Огонь — двигатель в Мире Надземном. Рычаги его — мысли. Как опытный летчик, прекрасно освоивший свой хороший и добротный аппарат, распоряжается йог своим микрокосмом, тонкая оболочка которого верой и правдой служит ему. Наша цель — вооружить человека без единого физического аппарата, ибо все аппараты заключены в нем. И в Мире Тонком, пока еще только там, происходит демонстрация всех достигнутых данным человеком свойств его психофизического аппарата, его тонкого тела, со всеми его чудесными качествами, особенностями. Для знающего в Мире Надземном возможно все то, что возможно для волшебника в чудеснейших сказках земных, ибо там царствует мысль и все движется мыслью. Сказки же эти часто верно и точно отражают в себе особенности Тонкого Мира.

Грани Агни Йоги 1953, 542

1953 г. 542. (Нояб. 2). Связь прерывается, когда мышление наполнено осколками мыслей текущего дня. Лохмотья лживой обычности надо предать огню. Чист должен быть приемник. Прежде всего — Мое. Когда Общение поставлено во главу угла и считается наиглавнейшим фактором жизни, становится оно непрерываемым. День или ночь, но Солнце всегда в пространстве, и лучи его падают на Землю. Так и Солнце Великого Сердца озаряет сферу микрокосма даже тогда, когда сознание обращено в сумерки жизни земной и занято работой земной или неизбежными делами земными. Но в моменты Общения сознание повернуто к Солнцу, чтобы Лучей не упустить. Хорошо, когда весь круг сознания и вся сфера микрокосма заполнены Ликом, в Луче сущем. Луч несет в себе Лик пославшего его. Через Лик — и соединение. И Лик, утвержденный в третьем глазе, с Лучом и соединяет, ибо является его гранью, или плоскостью, слияния с сознанием. В Лике, зримом духовным зрением, происходит соприкосновение с Лучом. Чем он ярче и жизненнее, тем действительнее воздействие Луча. Лик силу имеет, ибо в нем сила Луча явлена. Лик и его излучения дают круг, или сферу Луча, падающего из пространства на того, кому он посылается. Ясность Лика можно довести до такой степени реальности, что можно его видеть, усиливая тем и воздействие Луча. Именно ясность Лика Учителя ставит устремленное сознание в непосредственное с Ним соприкосновение. Можно дойти до такой степени обостренности восприятия и напряжения, чтобы видеть его всегда, и уже не в воображении, но в действительности, в движении и красках. Для этого надо, чтобы и сознание, и сердце были совершенно очищены от всякого сора и всего мешающего. Явление это возможно лишь при полнозвучании на вибрацию Учителя. Сфера личности и сфера самости Лика вместить не могут, ибо малы. Дело очищения сознания от ненужных и мешающих элементов есть условие sine qua non¹. He ради чего-то неопределенного оно совершается, но чтобы силу Луча, благодаря ясности и чистоте экрана, выявить полностью, а не частично. Частичное восприятие ограничено рамками личности, полное, незапятнанное — ничем. Обреченных на смерть, то есть астрал и личность, надо с дороги убрать, ибо застилают и затмевают Свет посылаемый. Движения и жизнь в астральной оболочке не нужны. Без них жизнь становится яркой, красочной и полнозвучащей. Они — кандалы на ногах, свинец на крыльях. Птице, привязанной на веревочке, подобен человек, от них не освободившийся. Может взлететь невысоко и недалеко и тотчас же падает на Землю, как только достигнут предел её длины. И толчок на пределе подъема, к Земле влекущий, болезненен очень. Лишь дух, свободный от цепей астрала и личности, может свободно летать. Астрал и самость из каждого улета возвращают на Землю, ограничивая его высоту своими неизжитыми энергиями. Бесстрастие, спокойствие и равновесие духа есть формы состояния сознания, в которых астрал выявляться не может. Утверждение бесстрастия есть смерть астральной оболочки. Бесстрастие утверждается в жизни. Качества духа доспехи света куют.

Печать утверждения Моего да будет над всеми усилиями твоими, к свободе и Свету ведущими.

Грани Агни Йоги 1957, 277

1957 г. 277. (Июль 2). Друг Мой, иногда хорошо предпослать восприятиям определенные, четко кристаллизованные мысли. Они — как стержень магнита, влекущий из пространства созвучные элементы для нарастания; хотя бы малое надо иметь, чтобы было к чему приложить. Возьмем для примера качество — ничему не удивляться и не поражаться ничему. В прошлом не раз мысль уже возвращалась к этому качеству духа, значит, можно добавить и расширить имеющееся уже понимание. Развить и углубить можно все, ибо перед нами Беспредельность. Отсутствие свойства удивляться есть выражение качества спокойствия. Это прежде всего. Представьте себе человека, ахающего, и охающего, и удивляющегося всему. В каком состоянии находится его астральное тело? Вместо спокойного и четкого восприятия явлений происходит процесс ярого неуравновесия астрала, который, как заводная кукла, под воздействием вибраций извне бурно и несдержанно себя проявляет, реагируя явно на все. К чему эти ненужные движения в астральной оболочке? Ведь можно, совершенно ничего не теряя, обойтись и без них. Они излишни и вредны. А главное, делают человека безвольной марионеткой чужих мыслей, и слов, и воздействий. Одно сознание воздействует, другое реагирует. Лучше эту реакцию на все происходящее перевести в область интеллекта, в область ментала. Многие люди любят поражать и удивлять других, и любят, и ждут, когда те поразятся. Многие любят поражаться, многие настолько подпали этой привычке, что даже считают своим долгом показать нарочито свое удивление. Это особенно вредно. Это делает из человека паяца. Многое от паяца существует еще в некоторых людях. Сравните спокойного и сдержанного человека, астрал которого обуздан, подчинен и молчит, с человеком, в котором он уявляет себя безудержно. Инстинктивно, но явно, теряется уважение к этому последнему у того, кто понимает, в каком рабстве у своего астрала находится такое сознание. Условные улыбки, болтливость, заискивание — все это из явлений того же порядка, и, к сожалению, многое другое. Достоинство духа утратил человек и обменял его на ужимки астрала. Особенно унижается это достоинство духа, когда все астральные движения, происходящие внутри, не будучи сдерживаемы волей, выпирают наружу для лицезрения каждого. Астрал быть должен обуздан. Рано или поздно, но надо его подчинить, ибо на известной ступени он изживается полностью и становится уже больше не нужен. Следует сделать опыт хотя бы в течение одного дня — провести его так, чтобы ничем внешне не выявить внутренних движений астрала, и один день — так, чтобы сдерживать его не только внешне, но и внутренне. Потом эти сроки можно будет удлинить. Жизнь и мелочи дня дают к этому прекрасные возможности, ибо обычно около человека находятся именно те люди, которые вызывают в нем ярую реакцию на себя. Если изжит такой человек и реакции уже не вызывает, он, как правило, уходит с пути. Много таких, изжитых сознанием людей, проходит перед развитым духом. Лучший способ освободиться от них, яро воздействующих на астрал, заключается в том, чтобы перестать реагировать и внешне, и внутренне на их воздействия. В этом отношении каждый встречный, затрагивающий астральную оболочку, как бы учитель, который не отпустит до тех пор, пока урок не будет выучен успешно. Успех состоит в том, чтобы прекратить в себе болезненные или ненужные реакции на воздействия, идущие от такого субъекта. В спокойствии полном, приведя астрал к молчанию, следует встречать волны воздействий, идущие от людей, и ни при каких обстоятельствах не допускать условных, принятых всеми, реакций на то, что исходит из уст человеческих. Необычно спокойствие в человеке. Чужой астрал немедленно же подчиняется ему, если почувствует, что все попытки нарушить это равновесие бесплодны. Власть над своим астралом приводит к власти и над астралом другого. Говорят, что из двух друзей один всегда раб другого, лучше сказать — из двух людей один всегда сильнее, чем другой, и это взаимоотношение двух сущностей человеческих определяется почти тотчас же при встрече даже людей незнакомых. Но знающий даже более сильному человеку не даст над собой этой власти, ибо может себя оградить, замкнувшись щитом сдержанности, спокойствия и равновесия, ибо против равновесия не устоит никто. Следовательно, нельзя быть ни паяцем, ни заводной куклой, ни марионеткой в чужих руках, ни флюгеркой для ветра. Достоинство духа нельзя уничтожать.

Грани Агни Йоги 1953, 616

1953 г. 616. (Дек. 13). Кризис узких явлений. Не нужно роптать. Неисповедимы пути. Надо решить, что делать. Приближаются сроки.

Писать будем всегда. И надо себя настроить на ключе неизменности постоянной. Неуверенность нарушает тональность приемника, внося колебания ненужные. Сказал: не престанет Мой Голос. Твердо держи сказанное в сознании. Надо спокойно приступать к очередной Записи. Также необходимо твердо удерживать сознание в избранном канале, не позволяя ему отвлекаться от нити единой связи. Неизменяем Владыка. Зачем же свои преходящие и меняющиеся настроения и состояния приписывать Ему? Я с вами, и открыты врата познания. Но входить надо всем сердцем и всем сознанием. В этом случае половинчатость совершенно недопустима. Не может идти Контакт нормально, если сознание хватается за обрывки обычного мышления и перескакивает с мысли на мысль. Удумать надо, как сделать так, чтобы все существо свое, нераздельное в себе, вложить в Общение с Учителем. Когда соблюдена полнота устремленности, не может не быть ответа. Сознание, не разделенное в себе — условие наинужнейшее. Так хотя бы в моменты Общения надо соблюсти условия полнопреданности, то есть полного предания себя Учителю. Чтобы уловить звук, звукоулавливатель направляется в сторону источника звука, так же и сознание направляется в фокус сознания Иерарха и уже не отрывается от Него ни на миг во все время Общения. Многие думают, что Общение идёт автоматически. Но это не так. Ибо сознание имеет в себе элементы, склонные к дезинтеграции, если они не сдерживаются волей. Поэтому контроль воли, твердый и решительный, неизбежен. Тело разлагается, когда его оставляет дух. Так же и сознание распадается на свои составные части, если его не объединяет и не сдерживает центр воли связующей. Люди слабовольные обычно имеют блуждающий ум. В сумасшедших видим пример того, как сдерживающий и контролирующий процесс отсутствует и происходит либо непрерывное беспорядочное перескакивание с мысли на мысль без всякого участия воли, либо, наоборот, подчинение так называемым навязчивым идеям, одной или нескольким. И уже не человек управляет мыслью и умом, а наоборот. Таким образом, воля является высшей прерогативой человека. Именно воля и проявляется в спокойствии, равновесии и умении сосредоточивать сознание в определенном канале. Следовать советам окружающих или их внушениям — значит от воли своей отказаться. Можно и советам следовать, но наложив на каждый совет печать своего волеизъявления и утверждения. Воля охраняет процесс Общения. Нельзя полагаться ни на чувства, ни на настроения, ни на психическое состояние момента. Именно воля подчиняет все эти неустойчивые элементы, приводя их в должное состояние покоя. Сознание постоянно раздирается дисгармонией окружающей среды. Воля должна восторжествовать над этим, прежде чем Контакт может состояться. Нельзя полагаться на милость внешних условий, ибо плачь и скрежет зубовный — их тонус обычный. И скрежет среды преодолевается волею. Бесполезно бороться с тем, над чем мы не властны. Но там, где можно приложить волю, а также и сфера собственного микрокосма — все подлежит контролю воли. На одном полюсе жизни — человек, раб всего, и всех, и самого себя, и своих оболочек, на другом — Владыка — центр огненной воли. Какова же мощь воли Владык Кармы? Прежде чем стать Владыкой, человек должен стать владыкой своей собственной мощи и волю свою утвердить. Потому всем явлениям противным будем учиться волю свою противопоставлять, помня о силе мысли и рычагах явлений земных. Все приводится в движение волей, или огнем духа в действии.

Грани Агни Йоги 1952, 388

1952 г. 388. (Авг. 11). И здесь, и там Ограждаю Тайну существования. Волосы дыбом встанут, если коснуться запретной области.

Зов Часа — готовность ко всему, то есть ко всем неожиданностям, и без потери равновесия, когда они наступят. Их надо принять как обычность, чтобы не нарушить круг спокойствия ауры и степень сочетания с Моим Лучом. Войдя спокойствием в Мой Луч и приобщившись к его мощи, можно творить силой Луча Моего. Пишешь силой Луча, значит, тоже творишь ею. А где предел и степень возможностей его? По Моему Лучу получаешь и по Лучу и творишь. Каждому ученику присвоен Луч, имеющий свое особое назначение. Луч как постоянно открытый провод связи о двух сторонах. Нужно войти в необычность и сделать ее обычной и привычной. Необычность не должна ни потрясать, ни вздергивать, то есть не должна нарушать равновесия и спокойствия. Всякое волнение и бури в микрокосме вредны. Самые поразительные восприятия и явления должны происходить без нарушения спокойствия. Исходить восторгом от необычного так же вредно, как и всякое обычное волнение. Потому обуздывается восторг неожиданности. Сказано ведь: спокойствие не нарушается ничем. Даже пресловутая безропотность имела целью сохранить целостность микрокосма. Эту же цель имело и уединение и некоторая изолированность учеников от жизни в миру. Разрешается принимать и впитывать всё, но не реагировать астралом, который должен замолкнуть. Не нужны Мне колебания астрала. Мешают продвижению. Только обуздавших астрал Допускаем особенно близко и только им Приоткрываем завесу. И чем совершеннее овладение, тем глубже Близость. Потому всеисчерпывающему подчинению уявлений своего камического начала, даже мельчайших, уделяется особое внимание и забота. Процесс захватывающе интересен, ибо борьба с астральным началом идет во имя сохранения и усиления Близости и Общения. Итак, сотрудничество обуславливается спокойствием и подчинением астральной материи микрокосма воле. В этом тайна рождения силы духа. Дух, подчинивший воле шкалу астральных вибраций своего микрокосма, тем самым уже подчиняет себе вибрации астрала и чужого микрокосма, то есть другого человека, а также и вообще материи астрального мира. Победитель первый этап победы утверждает над астралом внутри и вне, в себе и в других людях, и тем самым и в сферах астрала. Убивающий астральные чувства власти не обретает. Обретает ее лишь подчинивший, не подавивший, но именно подчинивший. Подавление часто вызывает результаты как раз обратные. Тонка граница, и узок вход. С одной стороны, изживание и подчинение, с другой — подавление и убийство. Но нужно через это пройти, как по острию ножа. Рука Моя обеспечивает победу. Но как же крепко надо держать ее во всем. Сотрудничество прежде всего означает полную, неограниченную кооперацию со стороны ученика, именно кооперацию. Не несогласие или согласие, не кивания, не умиления, но кооперацию безраздельную. Дано новое для немедленного применения в жизни. Да! Правильно! Для обычных людей человек, обуздавший астрал и самость, может показаться существом, потерявшим душу, ибо сознание людей живет в астрале и астралом. Но так рождается власть духа. Подобным же образом обуздывается и ментал. Но об этом после. Во всяком случае, власть ученика устанавливается на трех планах, и три луча утверждаются. Лучи власти — так Назовем их. Ибо лучи есть атрибуты могущества, подобно тому как Владыка Правит миром, вооруженный всеми Лучами. Начавший с малого овладевает большим. Владычество духа твоего над тремя планами бытия и три луча сужденных в сыне Моем Утверждаю.

Грани Агни Йоги 1957, 384

1957 г. 384. (Авг. 28). Дадим понимание происходящему. Худо в мире. Разновесие проникло всюду, и каждый человек разделился в самом себе. Как два врага стоят в человеке друг против друга явления Света и тьмы. Должен победить Свет. Но трудность победы усугубляется пространственным хаосом. Сдвинуты основания, и колеблется все. Люди пытаются ухватиться за что-то и мечутся в поисках опоры. Но опора одна — Иерархия. И пока не придут к Ней, разновесия не изжить. Людское неуравновесие отражается в планетном и вызывает его. Получается круг безвыходности. Нужно круг разорвать и найти выход, но не на том поле приложения энергий человечества, которое оно использовало до настоящего времени. Уходящие энергии имели свои сферы для проявления. Сферы надо сменить, старые заменить новыми, и притом так, чтобы и Небо, и Земля, воистину, стали Новыми — Новой Землею, Землей обновленной и преображенной, и Новым Небом. Последыши уходящей расы являют ярое сопротивление, цепляясь за изжитые формы жизни, чувств, эмоций и мыслей. Все подлежит полной замене. Вино новое наливают в меха новые. Нельзя утверждать новые формы жизни со старым мышлением, злобой, недоброжелательством, насилием, предательством и всеми прочими накоплениями уходящей Эпохи. Надо переменить все. Старые яро стремятся угнездиться в новом и, окрасив его своим ядом, отсрочить его сущность. Новое — новым. Обновление мышления необходимо для преображения жизни. Неразоблаченные сторонники старой Земли и прежнего Неба пытаются внести их тьму в новые формы жизни. Пространственный хаос и антагонистические токи усиливают нагромождения прошлого и помогают темным укрываться под разными личинами. Но Скажем прямо: кто против Света Будущего, тот против Нас. Формы его выражения — гармония и согласованность, и, прежде всего, согласованность человека в себе самом. Вы, стремящиеся видеть мир согласованности воплощенным на Земле, утвердите согласованность полную в микрокосмах своих. Свет войдет в мир через сердца человеческие. Говорю о согласованности сердца и равновесии духа. Если черные огни дисгармонии в сердце бушуют, с сердцем таким в Новый Мир не войти. Сердце свое приведите в порядок. Нужна великая забота о сердце и великий за сердцем уход. Много сердечного яда в пространстве разлито, и много смердящих сердец. Хотим видеть мир согласованности и кооперацию общечеловеческую, всемирную кооперацию сердец. Путь таков! Через согласованность индивидуальную к согласованности общемировой. Согласованность вашего микрокосма нужна не для вас, но для мира. Одно, утвердившееся в свете согласованности сердце, сильнее ста тысяч беснующихся сердец. Светом согласованного сердца их, беснующихся, можно привести к гармонии. Работа над собою, самообуздание и овладение огнями сердца есть труд на пользу всего человечества, на Общее Благо, но отнюдь не личное дело, касающееся лишь самого труженика. Почетно и славно потрудиться для Света и Иерархии над сердцем своим. Светом его свет в других сердцах возжигается. Эта работа над собою и будет сотрудничеством в Свете с Иерархией Света, сотрудничеством мировым и Космическим. Надо лишь понять всю глубину и значение этого неприметного труда, без которого невозможно наступление Сатия Юги. Лучи Идущего в мир Владыки Майтрейи мощно устремлены пробудить в человеке сердце. Век сердца войдет через сердце и утвержден будет сердцами множеств в жизни земной на Земле.

Грани Агни Йоги 1961, 191

1961 г. 191. (Авг. 21). Человек — существо огненное. Каждый атом тела его — это огонь. Каждая клеточка — электробатарея. Каждое движение и каждая эмоция — вспышка огней. Огненна мысль человека, и дух его — тоже огонь. Так разные степени и градации огня составляют структуру его микрокосма. Поэтому и овладение собою и своими энергиями будет овладением огнем. Равновесие, спокойствие, самообладание, самоконтроль, настороженный постоянный дозор — все это является разновидностями способности управлять своими огнями. Если каждое движение внутри микрокосма человеческого есть проявление огня, то каждая длительная привычка, как длинный ряд последовательных действий, представляет собою форму кристаллизованных огней, форму устойчивого пламени, утвержденного силой привычки в ауре человека. Обладатель привычки может быть или ее рабом или владыкой, в зависимости от того, он ли владеет привычкой или она им. Власть над привычкой и контроль над нею указывает на овладение данною формой огня; подчинение привычке — на неумение управить своими огнями. Следовательно, если все качества духа являются формами утвержденных в человеческом микрокосме огней, то и привычки, склонности и тенденции человека тоже суть формы огней, уявляемых в выкристаллизовавшихся отложениях в его ауре. Рефлекторные действия совершаются под влиянием действий привычных. Неконтролируемое дозорным сознанием пламя особенно ясно проявляется в рефлекторности действий. Условные рефлексы — свойство животного организма, но воля человека может контролировать каждый условный рефлекс, вызывая рефлекс противоположный или тот, который хочет она. Этим отличается отношение к условным рефлексам со стороны животного и со стороны человека. Человек властен над своими рефлексами и над своими рефлекторными действиями. Каждое проконтролированное рефлекторное движение указывает на овладение теми огнями, которые его сопровождают. Рефлекторность есть лунное наследие далекого прошлого, ибо дана человеку власть над всякою плотию, и прежде всего над микрокосмом своим и особенно над животными сторонами его сущности. К овладению собою приводит постоянный контроль над собой. Контроль и есть уже овладение своими огнями. Также и молчание будет великим накопителем огненной энергии, ибо каждое слово — это вспышка огня. Болтливые люди запаса психической энергии не имеют, ибо постоянно расточают ее. Но и молчать надо умеючи, ибо и гнилой пень молчалив. Таким образом, власть над собою обуславливается самообладанием и самоконтролем и напряжением постоянного дозора. Это приводит к овладению мыслью, к овладению эмоциями, к овладению движениями и жестами. Виды активности человека многообразны. Все они огненны, и контроль над всеми над ними означает овладение пламенем. Когда вдруг осознал человек, что может управить любою привычкой своей и склонностью каждой, что воля его распоряжается в его микрокосме, который является лабораторией для всех ощущений, тогда близко победа. Владыкою огненной мощи своей осознает себя победитель. К этой власти ведет огненная лестница духа, и каждая маломалейшая победа на ней поднимает человека и приближает его к цели великой. Огни накопить и умножить и ими уметь управлять — цель человека. С этим находится в тесной связи и оформление огненного тела, которое не может оформиться, пока не достигнуто овладение всеми другими телами, стоящими ниже его. Следует помнить при этом, что все проводники, или тела, человека управляются и приводятся в движение огнем, ибо огненное начало лежит в основании всего, что существует в проявленном мире.

Грани Агни Йоги 1954, 306

1954 г. 306. (68). Владыка Утверждает жизнь, но не смерть. Конечно, говорится о жизни сознания непрерываемого. У обычных людей даже сон его прерывает и памяти о пребывании в Тонком Мире не оставляет. Но сон подобен смерти. И во сне, и в смерти можно сохранять сознание непрерываемое. Это и есть состояние бессмертия достигнутое. Как его достичь? Прежде всего необходимо допустить, что такое состояние возможно. Второе — начать учиться на явлении малой смерти, то есть сна, пытаться погружаться в него и выходить из него, сохраняя воспоминания. Пусть сперва это будут обрывки какой-то другой жизни, не связанные между собой. С течением времени придет и связанность, и стройность, и сны приобретут новый смысл и значение. Сон не только отдых. Сон — нечто гораздо большее. Дух погружается в сферы своей Надземной Родины, получая оттуда новые жизненные силы. Спит физическое тело, но высшие оболочки бодрствуют. Для обычного сознания барьер непроходим, но при утончении можно начать получать проблески иного существования. Этому состоянию можно дать стройность, если перед засыпанием давать определенное направление сознанию, которое обусловит сферы посещаемые. Момент перед сном очень важен, ибо от него зависит дальнейшее направление полета сознания. Направление стреле дается луком, а затем стрела уже летит самостоятельно по полученному таким образом курсу. При повторном утверждении избранного направления легче будет регистрировать впечатления, ибо по проторенной дороге легче идти. Мысли, перед сном утвержденные, затронут объект устремления, коснутся его, обогатятся его аурой и вернутся обратно, умноженные по созвучию элементов, в них вложенных перед сном. Можно слугу послать на рынок купить нужные вещи. Так же можно послать слугу — тонкое тело — за нужной пищей духовной, за нужными мыслями. И если приказ непреложен, он будет непременно выполнен. Властелину внутри обязаны подчиняться все оболочки, но их надо приучить, как приучается рука писать, ноги — ходить, глаза — читать. Все способности есть результат волевого подчинения того или иного проводника приказу воли. Так же приучается, или тренируется и сознание в сфере умения и навыка распоряжаться своими оболочками, в которых оно проявляется. Многие упражнения опасны и недопустимы, ибо могут нарушить равновесие всей системы. Но контроль над мыслями, предшествующими засыпанию, и утверждение определенного состояния сознания, созвучного устремлениям высшим, перед сном очень полезно и может принести следствия неожиданные. Конечным фокусом устремления, как и всегда, остается Учитель. Устремление снизу и помощь сверху создадут мост нужный. Почему не использовать во благо возможностей тонких? Пусть каждодневное настраивание сознания на волне высшей будет достойной подготовкой к Великому Переходу, когда в полном сознании надо будет преступить границы смерти. Как в большом, так и в малом: сон смерти подобен.

Грани Агни Йоги 1955, 203

1955 г. 203. (Апр. 18). Сын Мой, когда Говорю о будущем, не всегда надо относить на ближайшее время. Явление может касаться сроков далеких. Во времени явления текут в последовательности, но где-то, где времени нет, они существуют ныне. Поднимаясь духом в Тот Мир, где времени уже не существует, сознание может чуять далекие события близкими и как бы назревшими. Вопрос в том, что реальнее: далекая ли действительность, ныне потенциально существующая в Огненном Мире, или обманчивая и условная очевидность личного внутреннего мира человека, которой он облекает мир вне себя. Переоценка ценностей должна коснуться мира очевидности и мира действительности и каждому найти место. Мы Живем будущим и Устремлены в будущее, настоящее же для Нас лишь мост к тому, чему надлежит быть и что уже есть в своих невидимых миру огненных формах. Мир этих форм Зовем миром реальностей, а не фантасмагорию осколков мышления личных миров, являющихся достоянием людей. Наш Мир от ваших миров отличается. Зовем вас в Мир Наш, в мир понимания сущности вещей и взаимоотношения очевидности и действительно настоящего и будущего, феноменов и нуменов, в Миры Высших измерений. Орудием познавания Высшего является уже не мозг, а весь микрокосм человека с центральным органом сердца. Познающий аппарат для правильной работы должен быть приведен в состояние полной гармонически согласованной готовности. Мутные центры, затемненные низшими дымными огнями или вспышками, дадут искаженное, мутное и ложное отражение мира. Лишь камни чистой воды с правильно отшлифованными гранями правильно отразят свет и дадут огни красоты высшей. В мутной, взбаламученной, неровной и волнистой поверхности подвижного живого кристалла сознания что отразится и как? Кристалл сознания, как драгоценный камень, бережно хранимый, содержится в должном состоянии спокойствия и равновесия всех его граней, гладких, ровных и неподвижных, то есть не нарушаемых мутными вспышками астральных огней. Это и будет состоянием утвержденного равновесия, когда кристалл сознания отражает мир таким, как он есть, не искажая взаиморасположения и взаимоотношения всех его частей. Когда грани кристалла сознания сломаны и искривлены злобою, или раздражением, или страхом, или другими эмоциями и все сосредоточивается на объекте, их вызвавшем, правильное взаимоотношение частей внешнего мира нарушается и малая вещь перед глазами застилает Солнце. Так и живет человек, раздираемый своими эмоциями, чувствами и страстями, в мире малой искаженной действительности, которую Мы Называем очевидностью, ибо на первое название права она не имеет. Очевидность ложна и преходяща, потому Зовем мир очевидности миром смерти, миром мертвой жизни. И от жизни мертвой и живых мертвецов Зовем дух в Мир Наш, Мир жизни живой. Но прежде всю мертвенность и ложность жизни мертвой надо осознать. Жизнь восходящего духа можно назвать борьбою за утверждение действительности. Учим распознаванию людей, вещей и явлений. Тяжки и горьки уроки жизни, но зато учат ценнейшему качеству распознавания. Но труднее всего распознать человека. Лишь накопленное чувствознание может помочь. Не следует подходить к людям с предвзятыми о них суждениями. Надо смотреть и стараться увидеть. Для распознавания человека требуется большая зоркость и настороженность. Слова не значат ничего. В лучшем случае они отражают мир очевидности, ложной уже по самой своей природе. Потому и Говорим: коротко учение о людях, но длинно познание. Спокойные грани кристалла сознания дадут более или менее неискаженное отражение человека в сознании вашем. Пусть отражающая грань будет чиста от предпосылок и глаз сердца напряжен, и тогда то, что скрыто внутри человека, может предстать в какой-то степени четкости перед глазом, который хочет не только смотреть, но и видеть.

Грани Агни Йоги 1952, 640

1952 г. 640. (Дек. 3). Знаешь ли ты, что в срединную точку явлений не может проникнуть сознание без того, чтобы не овладеть и самим явлением? Срединная точка — это стержень явления, или центральная точка равновесия, на которой зиждутся, исходя от нее, полюса. Нарушение или разрушение этого центра влечет за собою нарушение или разрушение самого явления. Водяной смерч разбивали из пушки ядром, стараясь попасть им в центр соединения двух столбов воды — нижнего и верхнего. Разрушив центр, уничтожали весь крутящийся столб. Такой же центр равновесия имеется и в циклоне. Там тихо, циклон свирепствует вне и на периферии достигает особенной ярости. Неподвижна ось вращающегося колеса, но обод касается и должен пройти через каждую неровность пути и коснуться каждого камня. На оси держится колесо, на своем центре — явление. Нужно перенести свое сознание в этот центр средоточия микрокосма — в нем основание и сила равновесия. Будучи сам неподвижным, он порождает спирали явлений. И сам является центром спирального движения микрокосма. Из него созерцает сознание явления внешнего мира, не будучи затрагиваемо ими. Между ним, лежащим внутри, и происходящим вовне лежат оболочки, или проводники, или футляры, предназначенные для проявления на трех планах жизни. На плане физическом действует центр сознания через физическое тело, на Тонком — тонкое и на плане мысли — ментальное. Но не самый центр, всегда пребывающий внутри в точке равновесия противоположностей. Этот центр есть престол воли, от него исходят огненные волевые лучи. Лучи идут вовне, к оболочкам и через оболочки, но не центр, их излучающий, всегда остающийся нерушимым и неприкосновенным. Сознание не должно покидать центральной рубки управления и, уходя вовне, олицетворять себя с проводниками наружных оболочек. Они, оболочки, всегда живут и вибрируют по сущности своей. Каждой назначено жить в своей сфере, вибрациями этой сферы, воздействуя на нее и подвергаясь, в свою очередь, воздействиям данной сферы. Но центр — вне воздействий. Из боевой рубки корабля идет управление всей огромной машиной дреднота. Власть над собою может быть достигнута лишь при осознании этого неприкосновенного, сокровенного и нерушимого центра, куда не допускаются посторонние, то есть ничто внешнее. Центр знает все, что происходит вовне, но вибрации внешние не допускаются внутрь. Можно даже наблюдать из этого центра, как бы извне, или со стороны, или сверху, или из глубины за тем, как вибрируют оболочки на внешние воздействия, и, отделив сознание от их колебаний, лишь рекордировать поток меняющихся явлений, коснувшихся той или иной оболочки, или проводника. Словом, встать в стороне от всех своих тел и, отделившись от них, в центре и средоточии равновесия, во внутреннем святилище, овладевать и регулировать оттуда колебания каждой. Дана власть, но не оболочкам, но над оболочками, над материей, их образующей, и материей сфер, из которых они образованы. Сперва надо расчленить и осознать, в котором из проводников происходит движение, и или его потушить, или утвердить, как хочет воля. Управлять и овладеть вибрациями проводников можно лишь отделив от них сознание и встав над ними в центре своем. Властвует всегда кто-то или что-то и над кем-то или чем-то. Значит, прежде всего надо отделить что-то от чего-то, то есть властелина внутри от того, над чем он властвует, того, кто управляет, от того, чем управляет. Владыку, внутри пребывающего, в центре мощи огненной, надо отделить от явлений и тел трех низших миров. Словом, отделить «Я» — центр, от «не Я» — преходящего вовне. Фильм внешних явлений всех трех планов идет и разворачивается перед рекордирующим центром микрокосма, не сливаясь с Рекордером. Безмолвный Свидетель сохраняет за собой место в неприступной сокровенной цитадели духа и, видя все, не олицетворяет себя ни с чем. Я — центр огненной мощи, Я вечен в огненной твердыне своей. Я есть устой неподвижности и непреложности в бесконечное несущемся океане явлений трехпланной Вселенной. Но Я — посреди, но Я — вне, но Я — над, но Я — владыка, сущий всегда, царствую над всем преходящим. Оно течет и меняется, но Я пребываю вовеки. Я, Я, Я — центр огненной мощи. Я, Я, Я стою над спиралями времени. Я, Я, Я — Молчаливый Свидетель вечно бьющего потока жизни. Я был, Я есть, Я буду, ибо Я есмь сущий в тебе. И когда твое мятущееся «я» оставит свои мятущиеся и временные оболочки и, придя ко Мне, соединится со Мной, слившись с Ним навеки, тогда произойдет утверждение царственной власти духа над всем, что вовне. Живи во Мне, но не в оболочках, утвердись на Мне, пребывающем, но не на преходимости текущего часа. Осознай неизменность Мою среди того, к чему ни на миг не сможешь привязать сознание без разрушения. Обречено на смерть, уничтожение и разрушение все, что вокруг тебя. Все пройдет, и все исчезнет, и все изменится, и следа не останется от окружения настоящего часа, но ты, во Мне пребывающий, останешься прочным, и нерушимым, и незатронутым волнами внешних явлений, если вложишь в Меня всю силу свою, все разумение свое, все устремление свое и все надежды свои, словом, если твердыню своего духа будешь созидать на Мне, пребывающем вечно, а не на преходящем, вечно меняющемся и обреченном на смерть и уничтожение. Владыка пребывает внутри каждого человеческого существа, но человек владыку своего предает в обмен на чечевичную похлебку внешних быстротекущих явлений жизни, которые сегодня есть, а завтра уходят туда, куда ушел вчерашний день или прошлогодний снег. Владыку, внутри пребывающего, утверди. Облаком пыли текущего дня не заслонись. Мираж настоящего и сны земные не прими за реальное и помни: огонь огненной воли твоей должен разрушить стены темницы духа и рассеивать мираж материального существования. Приводишь в действие колесо закона огненной воли, и власть владыки огня, в тебе пребывающего вечно, утверждаешь.

Грани Агни Йоги 1953, 250

1953 г. 250. Бессмертие осуществлено в атоме. Но не в видимых формах, которые из них состоят. То, из чего состоит форма — бессмертно, то, что строят бессмертные — смертно. В этом парадокс жизни. Учение Christian science¹ есть Истина, основные его положения о примате и власти духа правильны, но однако последователи его все болеют, и все смертны, и все стареют. Поняв законы духа, власти над плотью, или материей, не имеют. В этом трагедия их учения и его глашатаев. Говорят, что при помощи Огненной Йоги Махатма М. уже около 400 лет пребывает в одном и том же физическом теле. И его ближайшие ученики это знают. Через человеческое тело течет беспрерывный поток материи, в течение семи лет полностью обновляющий весь состав тела, так что по истечении этого срока в нем не остается ни одного прежнего атома. Атомы не умирают и не стареют. Наука считает продолжительность жизни урана около четырех миллиардов лет. Если атомы, составляющие тела, не стареют и меняются, то что же стареет? Старое морщинистое лицо состоит из вечно молодых меняющихся атомов. Человечество верит в эликсир жизни, в Философский Камень бессмертия. Много легенд существует. Но что же стареет, что изнашивается? Если это не сама материя, то что же это такое? Огненный атом не спит, но клеточки тела спят, тусклы и лишены полной жизненности. Их можно разбудить, их можно сделать светящимися, тело может светиться. Тело святого не разлагается. Мощи не суеверие, но научный факт. Тело с пробужденными светящимися клеточками может сидеть на воде и подниматься на воздух, не чувствовать холода и не гореть на огне. Знание Йоги даёт уже частичную власть над материей. Атом не может сгореть, но тело сгорает. Насыщенное огнем, с пробужденными клеточками огню противостоит явно. Так Йога меняет свойства материи. Но умирают все, и смерть все же побеждает. И однако Владыки Могут пребывать в физическом теле, не подлежа ни смерти, ни старости на положенный Ими Самими срок. В чем же тайна смертного тела, состоящего из бессмертных атомов? Атомы принимают форму, намечаемую духом. Облик человека — дело его рук. Если создать огненную форму вечно юного физического тела и при помощи Йоги пресечь обычные видоизменения физической формы, то сочетания атомов в клеточке не пойдут обычным путем, но путем, начертанным огненной волей. Тонкое тело не стареет обычным путем, наоборот, после смерти человека обычно весь его облик меняется и человек приобретает внешность, соответствующую тому периоду жизни, когда на Земле его тело было в самом расцвете сил. Значит, стареет не тонкое тело. В чем же тайна старости? Физические центры ограничены циклом времени, по истечении которого они начинают утрачивать свою жизненность. В них решение. Архат, овладевший и подчинивший три и достигший бессмертия, уже может в значительной степени владеть физическим телом и равновесием его формы. Он уже может бороться с болезнями обычного порядка. Но это лишь ступень. Власть Владыки выше. Удержать напряжение огненное на той высоте, когда внешние воздействия уже не нарушают огненного построения формы, уже будет достижением Владыки. Конечно, стареет астрал прежде всего. Каждое усиленное биение сердца изнашивает оболочку. Следовательно, решение вопроса надо искать в великом огненном нерушимом равновесии и спокойствии Владыки. Ибо спокойствие есть венец духа. Человек беспокоится всегда и всегда что-то переживает. Это явление отсутствует в огненном микрокосме Владыки. Спокойствие не нарушается никогда. В спокойствии и равновесии ключ к бессмертию. И в нём же, не нарушаемом ничем, путь к овладению Философским Камнем. Тела людей, живущих на Земле, насыщены флюидами разложения благодаря нечистой пище, мыслям и эмоциям. Пищевой режим бессмертных исключает эту возможность. Контроль мыслей и чувств пресекает вторжение зараженных флюидов извне. Огненное питание праной и изоляция от яда низин — третье условие. Физическое тело Владыки отделено как бы огненной стеной, или оболочкой из огня, от грубых вибраций Земли. Живая, никогда не прерывающаяся связь Учителя со своим Владыкой, высшим Его, основное облегчающее условие. Вот путь к бессмертию тела. Уплотненный астрал — ступень достижения материального в том же направлении, но выше. Но, что касается физического тела, то через усиление светимости клеточек и поднятия огненности их вибраций можно много подвинуться на пути к власти над своим телом. Мало знать, надо применить. Огненная власть дается Архату, и ему путь открыт. Особенно легко осуществима эта власть в условиях Тонкого Мира. Многие ошибки заключаются в том, что легкость Тонкого Мира пытаются приписать земному.

Грани Агни Йоги 1964, 773

1964 г. 773. (498). (Окт. 1). Для защиты от врагов есть у вас стрелы, копья, мечи, щит и броня, но от друзей или последователей — нет ничего. Рамакришну, любя и почитая, растерзали его почитатели, психически растерзали, доведя до смертельной болезни. Множество Знаем примеров, когда со стороны тех, кто, казалось, должен был бы быть более заботливым, наносился большой вред. Это следует помнить. Любя и почитая, терзают. Значит, меры защиты следует применять не только против врагов, но и против друзей. Принцип — невидимый видимый — вводится в применение недаром. Всех растерзали и умучили всех, кто приносил Свет свой людям. В чем же будет состоять защита себя от людей? Прежде всего — в сдержанности. Ведь на каждую устремленную вовне энергию, обращенную для помощи, получающие возлагают свой груз, требуя еще и еще. Чем больше дано, тем больше опасности ответного удара. А когда дано очень много и сверх меры, то удар этот может быть особенно сильным, особенно болезненным и чувствительным. Тот, кто ничего не получил, не имеет возможности нанести такую рану, как тот, кто получил много. Крайней степенью этой «признательности» со стороны получающих будет предательство. Носитель Света, как большой, так и малый, неизбежно встречается с этой ехидной. На все самые ярые уверения в преданности и любви и добром отношении следует смотреть очень сторожко, зная о противоположном полюсе всех этих качеств и о том, что астрал, несдержанный, не подчиненный воле и неуравновешенный, обычно колеблется между полюсностью своих чувств. Знаете также, что даже долгие годы ученичества не гарантировали вас от астральных сюрпризов со стороны идущих за вами. Прошлый опыт следует очень глубоко анализировать и делать из него соответствующие выводы. В молчании не приходилось раскаиваться, но зато приходилось за сказанное сверх должного. Вот почему Мы так долго, последовательно и упорно Испытуем учеников. Часто они сами не знают себя и не дают себе отчета, как отнесутся они и как будут себя вести в тех или иных изменившихся внешних условиях. Надо знать человека, но не брать на веру ни его слов, ни его чувств. Когда-то и вы обижались на Гуру, когда чувствовали с его стороны по отношению к вам напряженную зоркую настороженность. Теперь понимаете сами, обжегшись на собственном опыте, насколько он был прав вообще. Нет ничего опаснее, как ставить себя в зависимость от кого бы то ни было, кроме Владыки или своей Иерархии. Отвечайте, будучи спрошены, но воздержитесь от слов, не вызванных прямым вопросом. Заградительная сеть при каждом контакте пусть будет напряжена. Раскрытие себя другому сознанию ставит под удар и зависимость от состояния или настроения последнего. Внутреннее равновесие — лучшая защита как от врагов, так и от друзей. К пожирателям психической энергии лучше совсем не прикасаться.