Агни Йога

Грани Агни Йоги 1961, 8

1961 г. 8. (Янв. 5). Приношение — по сознанию. В древности в храмы приносили дары. Ныне же приносятся дары духа. Что же может принести каждый идущий к Владыке? Лучшее, что имеет. Лучшие мысли, лучшие чувства, лучшие настроения, лучшие слова и дела. Хочет вас видеть Владыка бодрыми, сильными, устремленными. Огни сердца будут лучшим приношением. Раньше в храмах возжигали огни. Ныне же в храме сердца происходит возжжение пламени, и этот огонь будет лучшим даром Владыке. «Что же еще могу принести Тебе, Владыка?» — так начинает свой день ученик. Приношение это будет пространственным и потому общеполезным. Служение сердца идет при огнях, ибо служение это — огненное. И можно представить себе, как среди сумерек жизни сияет зажженное сердце. Истинно, это возношение наивысшего, что в нем есть. Подвигом будет такое несение Света среди жизни обычной. Так совершается служение по силам своим и разумению. Светильник своего сердца можно зажигать сознательно, добровольно и по приказу воли, заменяя тьму в себе Светом. Если сознание является лабораторией для всех ощущений, то из этого следует, что ощущения эти или чувствования и мысли можно создавать самому, вместо того, чтобы быть их пассивным объектом. Они могут создаваться или под воздействием окружающего, или же сам человек создает их, независимо от своего окружения и по воле своей. Цель — служение Свету и с тьмою борьба. И если унылую серость вокруг удалось разредить своим светом — это будет лучшим приношением эволюции и миру. Разредителей тьмы так мало. Кто же захочет взять на себя задачу пространственного служения? Не видна она окружающим людям и наград не дает. И подвиг незримый отметят лишь только Учитель и Кармы Владыки. И только в Надземном Носителя Света венчает заслуга, поднимая его в сферы, созвучные свету. Спрашивают часто: «Что делать?» Свет миру нести в микрокосме своем — и миру, и людям. Каждое одоление в себе омрачения, уныния, раздражения или какого-либо отрицательного состояния будет приношением дара Владыке и блага земле, даже когда наедине, даже когда не видит никто. В далеких горах, невидимые и неведомые миру, пребывают на Великом Служении Йоги — Носители Света.

Грани Агни Йоги 1965, 74

1965 г. 74. (48). Противодействие окружающего ценно тем, что только на нем, на преодолении его могут расти силы духа. Если что-то мешает и яро не поддается усилиям воли, значит, дух в силе своей должен еще возрасти. Возрастание духа нуждается в противодействиях. Принцип роста сил на противодействии универсален. Еще и еще надо дух напрягать в преодолении препятствий. Что из того, что в прошлом многого не удалось преодолеть. Это только показывает, что именно следует укреплять и как умножать и на чем свои силы. Ярость противодействия тьмы тоже побеждается силой. Многое надо в себе упорядочить, чтобы действие стало кристально чистым, то есть отправление его производилось чистым огнем. Скажем, действие в раздражении не эффективно. Действие в огорчении, унынии, страхе, злобе, недовольстве, зависти, алчности, ревности, сомнении и во всех прочих отрицательных эмоциях астрала не может быть сильным, хотя внешне и может показаться таковым, например, взрыв злобы. Все это сфера низших огней. Следует собирать в своем микрокосме силу чистых огней. При анализе прошлых неудач необходимо учесть, насколько неудачное действие было загрязнено огнями низших эмоций. Чистое отправление действия очень важно. Надо еще и еще нагнетать силу духа при борьбе с внешними противодействиями. Можно одержать великую победу над тьмою, внешне не пошевельнув пальцем. Но надо, чтобы наступающая воинственно тьма не имела в вас ничего. Дерзайте еще и еще в борьбе и противодействии темным. Следует очень учиться собирать в своем микрокосме силу чистых огней, нагнетая ее сознательно. Обычно энергии устремляются волей вовне, в фокус противодействия, в то время как силы надо собирать внутри и, собрав, направить в сторону противодействия только лишь острие. Эффект поражения тьмы будет разителен. Разящий Луч Применяем Мы редко, но Побеждаем всегда. Действие молчаливое, когда собраны силы, особенно мощно. Когда хочется что-то сказать в справедливом возмущении духа, все же лучше промолчать, нанеся молчаливо справедливый удар. Сила, которая растворила бы себя во внешнем действии, используется на действие внешне невидимое. Психическая энергия действует незримо и неслышно. От тьмы надо уметь защищаться. Не может пощады быть тьме, ибо беспощадна она к носителю Света.

Грани Агни Йоги 1966, 678

1966 г. 678. (496). (Авг. 23). Сын Мой, вот снова был дан знак роста цветка духа. Психическая энергия накапливается и растет незаметно, и Камень счастья начинает сиять. Как бы два человека в одном: внешний страдает, переживает, учится и собирает плоды опыта, а внутренний их пожинает и неприметно растет. Порадуемся даваемым знакам. Не будем ожидать их каждодневно или по заказу, но каждый заботливо отметим и присоединим к уже ранее данным. Надо дать духу свободу расти. Наросты, недостатки и несовершенства мешают. Их уничтожая и с ними борясь, создаем условия для беспрепятственного роста. Свет в открытых и закрытых глазах знак очень добрый, и теперь способность поднимать с собою в полетах других и с ними летать — это уже явное свидетельство проявлений накопленного Агни. Если бы люди знали, насколько важно переходить в Тонкий Мир, огонь накопивши, не стали бы они бездумно, легкомысленно или преступно растрачивать драгоценную мощь. Каждое действие растрачивает его или накапливает. Огненная помощь другим, конечно, сопровождается расходованием Агни, но это не есть его расточение, ибо кристалл Агни неуничтожаем. Расточение происходит иными путями. Уныние, раздражение, беспокойство, страх, злоба и все прочие отрицательные качества духа — расточители Агни. Расходование же его на помощь людям только способствует его накапливанию и росту, ибо подобная трата быстро восстанавливается, если не нарушен законный предел. Сейчас время такое, когда огонь надо очень беречь. Пространственное неблагополучие сильно влияет на его утечку. Иногда и Нам требуется ваша срочная помощь, и тогда расход Агни особенно ощутим. Но не будем бояться отдачи психической энергии на дело Общего Блага. Она, подобно мускулам, растет и укрепляется в упражнении, то есть в действии. Бездейственность есть убийство огненной силы в себе. Даже простой физический труд этим очень полезен. Почитаемый вами Подвижник много Работал физически. Будем учиться сознательно накапливать Агни всеми возможными способами. Но оберегитесь от пожирателей чужой силы. Они очень опасны и ненасытны, как страдающие солитером — сколько ни поглощают ее, им все мало, и требование у них одно: дай, дай, дай. Делиться накопленным сокровищем будем мудро и осмотрительно. Нет ничего более ценного на Земле и в Мирах, нежели сияющее сокровище Агни.

Грани Агни Йоги 1967, 238

1967 г. 238. (Апр. 29). Самой ценной собственностью человека на Земле и в Мирах является психическая энергия. Она — собственность неотъемлемая. Сдержанность обладает свойством сохранять запас этой энергии от расточения. Внутри человека происходит целый ряд душевных движений. Когда они вырываются наружу в действиях, словах или чувствах, происходит утечка огненной силы. Есть люди, которые постоянно опустошают свою сокровищницу словоизвержениями, другие — распущенностью эмоций и переживаний, третьи — ненужными действиями или просто движениями, особенно нервными. Очень много энергии уходит на беспокойство, страхи, суетливость. Еще больше — на злобу и раздражение. Недовольство, уныние, восторженность, обывательская веселость и все сопровождающееся внешним эффектом требуют того или иного количества сил. Сдержанность позволяет их сохранить внутри микрокосма с тем, чтобы тратить только сознательно, и с соизволения воли, и только тогда, когда это необходимо. Два вида действия придется отметить при этом: это действие сдержанное, сохраняющее в запасе известное количество психической энергии, и действие исчерпывающее, растрачивающее этот запас целиком. Действий, исчерпывающих полностью силы, следует опасаться как вреднейших врагов. Исчерпавший себя человек подобен пустой шелухе. Исчерпать себя можно словами, эмоциями, мыслями и поступками, даже голос свой можно исчерпать пением. Сдержанность служит вернейшим затвором, удерживающим напрасную и непроизвольную растрату огненной силы. Когда внутренние проявленные энергии ничем не выдают себя внешне, происходит их накапливание. Равновесие, это трудно достижимое качество духа, возможно лишь при наличии сдержанности, упорной, сознательной и суровой. Сколько энергии уходит на болтливость или на желание нравиться людям и всем угождать. Доброта и доброжелательство так далеки от этих ненужных свойств. Добротворчество осуществляется сиянием сердечных огней и не нуждается в словоговорении, во всяком случае — ненужных слов. Именно по пустякам и в действиях привычных и малых, не сдерживаемых контролем воли, тратится бездумно драгоценная энергия. Положительные качества духа — накопители огненной мощи, отрицательные — расточители. Для примера можно взять мужество и страх и проследить, как страх обессиливает человека, парализуя его энергию. Качество сдержанности можно утверждать сознательно и планомерно, зная, что каждое ненужное слово или внешнее выражение неконтролируемых чувств служат признаком распущенности психической энергии. Каждое качество духа требует к себе внимания и заботы и может расти беспредельно.

Грани Агни Йоги 1960, 65

1960 г. 65. (Март 2). Все живое стремится и идет к власти над материей и природой. Орел овладел стихией воздуха, рыба — воды. Степень этого овладения у различных представителей животного и растительного царства различна. Первичный импульс заложен в атоме и даже еще глубже. Все формы проявленной материи в том или ином виде стремятся к выявлению этого стремления. Спросят: а как же со стихией огня? Ответьте: ни одно мускульное движение не происходит без участия в этом огненного начала, ибо нервный ток — это тоже огонь. О светящихся рыбах и электрофорных организмах уже знаете. Кульминация овладения всеми четырьмя стихиями сосредоточена в человеке, достигшем высшей, по сравнению с животными, ступени этого овладения. Но орел летает, а человек еще нет. Этого тоже не следует забывать. Цветок излучает благоухание, а что излучает раздраженный и злой человек?! Потому не будем гордиться и возноситься в гордости, ибо и меньшие братья тоже преуспевают порой по линиям красоты и гармонии. Высочайшие качества духа, приписываемые человеком Богу, а именно: всемогущество, вездесущие, всезнание и так далее — есть свойства, заложенные в своем потенциале в существе человека, и этой ступени могущества человек в той или иной степени когда-то достигнет. Могущества и знания достигнет он непреложно, но достижение всемогущества лежит в сфере Беспредельности, и конечная вершина так же недостижима, как недостижима граница пространства или времени. Итак, цель человека на Земле и в мирах — это могущество духа, и, в сущности говоря, вся его жизнь, знает об этом он или же нет, сводится к этой единственной цели. Говорят, что человек должен выявить божественные свойства своей природы, что человек — это сын Божий, что он должен развивать скрытые в нем силы. Дело не в словах, а в том, что воистину дана ему власть над всякою плотью, а прежде всего над своей собственной, и эту власть должен он утверждать по праву эволюции или по праву космическому. Путь к этой власти лежит через себя, через полное овладение своим собственным микрокосмом, ибо все стихии заключены в нем и, им овладевши, может тем самым владеть человек и повелевать стихиями вовне. И как это ни удивительно, но сама жизнь, каждодневная жизнь человека на этой Земле, является лучшей ступенью и дает богатейшие возможности для сознательного устремления к этой цели великой и сознательного ее достижения. Упражнять и развивать любые качества духа, ведущие к овладению собою, своим телом, чувствами и мыслями, можно в любое время, в любом месте, избрав для упражнения качество, созвучное моменту или наиболее звучащее духу. Так, например, укоренившаяся привычка делать любую работу наилучшим образом и с интересом будет уже великой победой над собою самим. Можно побеждать чувство усталости, холода, голода, недовольства, уныния и так далее, словом, упражняться везде и всегда во всяких условиях жизни. Ибо жизнь и есть то горнило для духа, где выковывается его огненная мощь. И когда человек приступает к этому сознательно, он берет карму свою в свои руки. Усталость, сонливость и все прочие состояния тела можно побеждать огненной волей. Сила психической энергии неисчерпаема, когда призвана. Неисчерпаема огненная сила духа. Следует лишь призвать ее к действию. И можно порадоваться победе, когда самая скучная работа выполняется с радостью и сопровождается светимостью организма. Нет ничего хуже мертвенной, отемненной работы. По значению своему она равна медленному самоубийству духа. Так собиратель огненного Сокровища знает, как накоплять драгоценную мощь и наращивать запасы кристаллов психической энергии. Бодрость духа — тоже достижение огненное. Уныние не свойственно огню. Огненный путь могущества духа утверждается в каждодневности, и прилагающий усилие восхищает его.

Грани Агни Йоги 1953, 269

1953 г. 269. Сын Мой, утверждение желаемых качеств требует длительного времени. Недостаточно пожелать то или иное качество, надо применять желаемое настолько часто, чтобы стало оно плотью и кровью, то есть составной частью микрокосма. Потому утверждается оно в сознании до тех пор, пока не вкоренится в него глубоко и не врастёт прочно. Вообразить себя обладателем качества легко, особенно в моменты вмещения пламени, но овладеть им в применении нечто совершенно иное. Потому не Устану твердить о качествах, неотделимых от понятия Архата. Буду говорить о спокойствии до тех пор, пока оно не станет формой выражения сознания. Мало прочесть, мало понять, мало продумать, мало пожелать, мало провести день в его утверждении, нужна нескончаемая цепь поступков, утверждающих те качества, за которые идёт борьба. Борьба за утверждение качеств бесконечна, ибо свойство любого качества — его беспредельность. Потому состояние сознания, постоянно утверждающего то или иное качество, должно стать выражением жизни сознания. Нет такого момента, когда сознание не выражало бы собой какое-нибудь качество: не раздражение, не уныние, не недостатки и слабости, но именно санкционированное духом качество. И тогда симфония качеств станет не мечтой, а действительностью. Итак, состояние непрерываемой борьбы за сознание своё да будет ступенями бесконечной лестницы восхождения. Надо полюбить состояние борения. Без борьбы и усилий ничего не дается. Надо силы собрать, чтобы преодолевать неустанно. Но Я за тобой и Руку Даю как ручательство конечной победы духа. Утверждение состояния борьбы постоянной, никогда не прекращающейся, уже будет победой. Архат не может успокоиться на достигнутом, ибо беспредельность любого качества требует его дальнейшего утончения. Потому прилагающий усилие восхищает царство духа. Потому, на какой бы ступени ни находилось сознание, утверждение борьбы будет зовом момента всегда. Это и есть состояние идущего Архата. Без вечно зрячей чуткой настороженности, и зоркого дозора, и крайней напряженности сознания поле борьбы превращается в стоячее болото и разложение неминуемо. Потому Приветствуем напряжение в любой форме и Осуждаем бездействие. Могильный покой разложения — удел разлагающихся и омертвелых сознаний. Наш клич — действие. Действие, борьба и победа. Я — Свет, утверждающий победу. Я — Вестник борьбы бесконечной. Я — знамя преодоления поднявший. Я — победы духа ручатель. Я — духу опора. Я — рог, звучащий победно. Я — к битве зовущий. Я — горный поток изумрудный. Я мир побеждающий мощно. Я — молнии духа Владыка. И Я повелитель Огня, Я сыну любимому Заповедую борьбу и меч победителя Вручаю.

Грани Агни Йоги 1957, 123

1957 г. 123. (Март 25). Сын Мой, не избежать темных попыток. Быть постоянно начеку, чтобы немедленно их пресекать в самом начале, как это было вчера, будет лучшим методом борьбы с ними. Не поддаваться отчаянию, не опускать руки, не омрачаться, но с улыбкою силы и уверенности в себе и Владыке своем их отражать и наносить им удары. Что же из того, что они делают больно, и боль можно встретить с улыбкою. Так тьму отражать может лишь воин искусный. С улыбкой опасность встречать может лишь тот, кто в победе уверен, и верит Владыке, и знает, что с Ним он непобедим. Ведь омрачение борьбою с темными тоже входит в их планы, ибо это есть лишение Света. Больше Скажу: радость борьбы еще до победы видеть Хочу на челе и в глазах. С улыбкой пошлешь ты стрелу, с улыбкой меч ты подымешь и с нею удар нанесешь. Улыбка для них хуже удара, ибо хотят устрашить, ибо хотят сердце наполнить тьмой беспросветной. А ты улыбнись в борьбе, ибо знаешь, что ты победитель, ибо со Мной. Улыбка не оскал черепа, но состояние сердца, нашедшего еще одно освобождение от темных тенет. Пусть эту радость улыбки и те ощущают, кого защищаешь. Помни: «Я твоя улыбка», и если силы найдешь тьме улыбнуться, значит, со Мной, значит, во Мне, значит, едины мы в духе. Но если суровость момента борьбы исключает улыбку, радость борьбе все же оставь при себе. Улыбкою Лечим от темных воздействий и устрашителей темных. Улыбка — оружие сердца. Лучше с улыбкою встретить самые жуткие нападения, чем в страхе и омрачении перед тьмой трепетать. Считайте победой улыбку бесстрашия тьме. Не сможет улыбнуться сердце, скорчившееся от страха. И если сможете раздражение, злобу, жалобы, слезы и прочие чувства астрала заменить улыбкой — благо вам. И когда очень больно, или очень страшно, или очень тяжко, или очень темно, вы улыбнитесь — это будет победою в духе. Улыбка и радость целенье несут от многих превратностей жизни. В лучах утра близким пошлите улыбку и радость. Улыбкою можно лечить и от тьмы защититься. Пусть дух, овладевший собою, так силу являет свою. Улыбка есть антипод уныния. И когда обступает тьма, улыбнитесь, если задрожит сердце. Улыбка — оружие победы над тьмою.

Грани Агни Йоги 1959, 97

1959 г. 97. (Март 11). Сын Мой, освобождение от земных притяжений духу нужно для того, чтобы выйти на космический простор. В начале свободных полетов он будет привязан в планете. «Связанные души» привязаны чем-то, какими-то условиями планетной жизни, которые крепко удерживают дух в сфере своих притяжений. Потому оторваться надо именно в духе. Когда совершается отрыв в духе, плотное или тонкое окружение уже не имеет над сознанием власти удерживать его около себя, и потому в одних и тех же условиях один может быть рабом, а другой свободным. В духе свобода, но не в условиях. Один может быть свободным в темнице, а другой — на троне рабом. Надо яро осознать положение, что не во внешних условиях свобода, но внутри, в состоянии сознания, освобожденного от внешних условий. Под внешними условиями понимается не только то, что вовне окружает человека, но и движения в его оболочках, которые, как и физическое тело, являются внешними одеяниями духа. Дух от всего временного надо мысленно отделить, чтобы почуять эту свободу его от своих оболочек. Обуздание чувств и овладение ими указует на то, что они, равно как и мысли, есть нечто внешнее по отношению к Владыке внутри. Все они постоянно меняются и проходят, но Он остается, Смотрящий. Отождествление себя с этим непреходящим в себе Свидетелем внешних явлений и будет путем освобождения духа от них. Древнее утверждение, что «все проходит», имело это в виду. Так утверждайте себя духом, преходящим веками, ибо, истинно, проходит все, но дух пребывает вовеки. И когда все сосредоточивается в нем, начинается сознательная огненная жизнь духа, которому становятся доступны глубины пространства, и недра Земли, и просторы планеты. Разделение принципов, или оболочек возможно лишь в духе. Это предварительная ступень к возможности действовать сознательно в различных телах. Так малая, незаметная, но упорная работа над собою приводит к расчленению проводников и овладению ими. Каждое усилие в этом направлении не без последствий. Каждое приносит свой плод. Сад этих мыслей растет, и когда-то и где-то плоды его будут огненно питать дух, освобожденный от власти своих оболочек. Мысли в пространстве растут. Малое зерно утвержденной в сознании мысли через века может дать полезную ветвь на древе познания в духе. Вот почему даже маломалейшие мысли имеют значение, и ответ перед самим собою придется держать за все. Сад познания заполнен разными цветами и растениями, и хорошо, если среди них нет ядовитых. Часто ядовитыми мыслями люди отравляют себя, недоумевая, откуда болезни, уныние, подавленность и прочие следствия яда. Вот вспыхнула злобная мысль или мысль раздражения, своим ядом она раздражает прежде всего своего породителя, хотя по неразумию своему он и думает, что эта мысль направлена на соседа, но его самого поразить не может. Отчего же тогда каждое раздражение вызывает омрачение сознания? Или от злобы чернеет лицо? О самопоражениях от мыслей следует думать. Много вреда ими люди себе причиняют, не понимая, что сами наказуют себя. Конечно, наносится вред и окружающим, и пространству, и жертвам, на которых направлены злобные мысли, но более тяжко платящим является все же их породитель. Отсюда необходимость сурового контроля над мыслью и овладение ею. Даже мысли нейтральные, и даже хорошие, могут быть очень навязчивы. Все мысли нуждаются в этом контроле, ибо даже высокие мысли при безудержном пылании могут отяготить. Путь золотой середины был Указуем недаром. Для осознания этого нужен синтез, и тогда все встанет по местам и каждая вещь займет принадлежащее ей место в общей схеме вещей. А это будет означать гармоничность и согласованность сознания, ибо мир познается внутри в рамках гармонии и закона. Хаос сознания выразится в хаотичности этого мира, так как призма сознания преломляет вибрации, поступающие извне. Для черного сердца все черно, но светлому светел весь мир.

Грани Агни Йоги 1964, 656

1964 г. 656. (439). (Авг. 28). При медиумистических явлениях медиумы выделяют из себя эктоплазму, пользуясь которой существа Тонкого Мира могут материализоваться, то есть принимать формы, видимые при известных условиях обычным глазом. Эктоплазму имеют все люди, но у медиумов ее выделение совершается легче, чем у других людей. После сеанса медиум обычно чувствует себя очень усталым, так как расход эктоплазмы сопровождается утечкой энергии. Тонкие сущности не могут проявить себя иначе, как воспользовавшись для этой цели веществом эктоплазмы. При сильных эмоциях и эмоционально заряженных мыслях происходит тоже выделение эктоплазмы, веществом которой стремятся воспользоваться тонкие пришельцы для той или иной степени своей материализации или своего выявления в условиях, близких плотному миру. Так, мысли уныния, отчаяния или раздражения привлекают гостей, сущность которых созвучна с переживаниями человека и которые питаются излучениями человека, находящегося в подобном состоянии. Они стремятся эти состояния усилить, чтобы усилить тем истечение эктоплазмы и возможность пожирать ее в больших размерах. Постоянное пребывание в состоянии подобных отрицательных мысле-эмоций, вызывая постоянную утечку жизненных сил, неизменно заканчивается заболеванием организма. Любое психическое состояние человека, по закону созвучия, через эктоплазму вызывает магнитное привлечение к ауре его тонких сущностей различных видов и степеней, точно соответствующих природе этого состояния. Радостное, бодрое, устремленное к Свету состояние духа привлечет или может привлечь тонких обитателей планов высоких. Таким образом, возвышенные состояния духа, спокойствие, сдержанность, равновесие, чистота мыслей и все прочие положительные качества сознания служат защитой от приближения нежелательных сущностей и пространственных вампиров всех ступеней. Тогда заградительная сеть микрокосма человеческого сияет своим светом и искры ее отражают уже непроизвольно и механически всякое нежелательное приближение. Можно на явлении ярого несдержанного раздражения отметить, как им изнутри, самим человеком, прорывается заградительная сеть и в образовавшиеся прорывы устремляются непрошеные гости, чтобы высасывать и питаться внутренними излучениями незащищенного организма. Велико отягощение и омрачение организма в такие моменты, и велика усталость и потеря сил. Велика и психическая подавленность, возникающая вследствие невозможности сбросить с себя присосавшихся тварей. Каждым неуравновесием, каждой вызывающей его мыслью открываем себя созвучным влияниям из Тонкого Мира и становимся на какое-то время открытыми пространственному вампиризму, магнитно привлекая к себе сущностей, питающихся созвучными их природе энергиями. Поистине, человек — это магнит, каждое мгновение привлекающий к себе Свет или тьму. Истечением, или выделением, эктоплазмы у всех людей управляет закон созвучия, обуславливающий следствия этого выделения. Явления высокого духовного порядка, когда ярко сияет заградительная сеть, тоже вызывают пространственные манифестации, выражающиеся в различных световых или даже огненных образованиях, свидетельствующих о присутствии энергий, утонченно духовных, и приближении светлых тонких существ. Существа Света не пожирают психической энергии, а, наоборот, усиливают ее приливы. Все эти процессы зависят от настроенности организма, от настроенности мыслей и сознания. По настроенности своей всегда можно судить о том, какого рода пространственные созвучия могут установиться и каких пришельцев из Тонкого Мира могут они привлечь. Внимательно определив состояние человека, особенно постоянное настроение, в котором он пребывает, можно почти безошибочно установить, какого рода окружение создает он около себя и каких невидимых гостей он к себе привлекает. Человек постоянно насыщает своими энергиями окружающее его пространство и притягивает к себе пространственные энергии, соответствующие природе и характеру его собственных излучений. Конвейер человеческой мысли действует непрестанно, и можно представить себе, что происходит в поле магнитного напряжения этого потока мыслей. Следует обратить особое внимание на то, что в этом невидимом процессе принимают очень деятельное и ярое участие пришельцы из Тонкого Мира, которые постоянно толпятся в самой середине жизни.

Грани Агни Йоги 1951, 171

1951 г. 171. (Апр. 8). Не зарастет Сад политый. Сам Владыка садовник, а ты помогаешь Ему в Его заботе о саде. Красотой убран, красотой мысли украшен, и мысль царствует в нем. Открыт всем и доступен каждому. Но в нем нет элементов Земли и ничего созвучного с ней. Красотой созвучия обусловлена доступность, и то, что созвучит красоте, допущено туда. Дано человеку право являть высшие энергии, но форма их выражения — красота. Огненная сущность цветка тоже выявляется в красоте формы. Так же и цветы Моего Сада. Все проявленное там выражено формой, облекающей красотой каждую вещь или явление. Так же и огненные энергии выявляются в форме, и красота есть единая форма их выражения, красота и гармония. Мой Сад — это сфера проявления высших энергий, сфера Незримого Града. Я Утвердил ее там. Я Утверждаю ее, Красоту, здесь, на Земле. Все, что связано со Мной нитями красоты, строит каналы приближения ко Мне. Будем утверждать красоту в жизни везде всегда в мыслях, словах, в чувствах, в поступках, в окружающей обстановке. Этот критерий безошибочен. То, что от красоты, — Мое, созвучащее Мне. Ее в человеке Возвожу в высшую степень заслуги. Красота — это зов Моего Часа. Ею украшен храм Мой. Ей дана власть. Ею пройдут к Вершинам там, где закрыты все пути. Звучите на зов красоты, вы, Мне ответствующие. Пусть ее радость поет в вашем сердце. Всего труднее оявить красоту в человеческих отношениях. Но любовь всего легче удовлетворяет этим условиям. Не злоба, не ненависть, не зависть, не раздражение, но именно любовь несет в себе эмбрион красоты. Потому Мною заповедана красота одеяния духа, которое лишь ей соответствует и лишь любовью утверждается. Омрачителями Зовем низшие чувства, то есть обезображивателями сущего. Каждое качество духа облекает его красотою. Суетливость и торжественность, страх и мужество, уныние и радость — вот они, те, которые или обезображивают, или украшают нашу одежду и одеяние духа, нами постоянно носимое, в каждый момент нашей жизни. Так мы и являем ежесекундно сущность свою — красоту или безобразие. И одеяние нашего духа, несменно нас облекающее, свидетельствует каждое мгновение свою красоту или свое безобразие. Можно выбросить неугодную одежду земную и заменить новой и красивой. Но как сбросить безобразные формы духовного одеяния. Вот раздражились, и померкла ткань духа. Вот допустили вожделение, и погас Свет. Вот, вот, вот непрестанно и ежеминутно меняется цвет и формы духовного облачения нашего. И мы сами творцы этого одеяния и его носители. Об одеждах, приличествующих Свету, надо подумать. Поздно думать о них, когда Позову, и не снять их в одночасье. Приготовьте одеяние духа. В Мой Сад не войти в обычной одежде.

Грани Агни Йоги 1957, 172

1957 г. 172. (Май 4). Многое можно простить там, где явлено постоянство устремления. Ведь устремление — двигатель. А продвижение и есть то, что требуется от человека, каков бы он ни был. Что хорошо и что плохо, отберется само в процессе эволюции духа. Хорошее — для утверждения, плохое — для изживания. Пеленки взрослому не нужны, они его связали бы по рукам и ногам. Также ненужным становится человеку все то, что раньше связывало его, просто потому, что он вырос. Все, связывающее дух, — плохо. И когда он перерастает ограничения свои и сбрасывает их за ненадобностью, как змей — прошлогоднюю кожу или бабочка — кокон, без всякого насилия над собой и подавления чего-то в себе, — процесс правилен. Нет ничего хуже, чем загнать нечто неизжитое внутрь, подавив его проявления. Оно, как змея, будет ждать случая, чтобы поднять голову в благоприятный для этого момент и ужалить исподтишка. Неизжитые и подавленные тенденции в сущности человека — как звери, запертые в клетке, но грызущие решетки, чтобы вырваться на свободу. Таковы неизжитые тенденции астрала, не изжитые, но подавленные, чтобы когда-то и где-то снова опять проявиться. И становится тогда, в момент их нового проявления, горше, чем было когда-либо раньше. Как же тогда изживать все то, что ненужно и вредно? Путем ярого устремления к восхождению духа. При стремительном движении вперед отпадают тяжелые, плотные, задерживающие частицы, пыль и сор, и мешающие наслоения прошлого. Потому Сказано: «Только устремитесь», — то есть последуйте за Мной, ибо устремление и будет следованием за Учителем, Который Сам устремлен беспредельно. Немудро вступать в прямую борьбу со всем тем, что еще не изжито, ибо от прямого противодействия оно оживет и явит ярое сопротивление, но лучше энергии духа устремить по верному направлению и тем, оставив прошлое позади, от власти его освободиться. Можно вступить в прямую борьбу с раздражением, унынием, или беспокойством, или недовольством, но можно, их предоставив самим себе, яро, всем сердцем держаться Учителя Света, к Нему устремляясь и Светом Его свое наполняя сознание. Лишенные питания мыслью и чувствами, слабости духа поникнут и не поднимут своей головы, пока горит устремление. Потому все дело не в недостатках, но в устремлении. И когда устремление поникает и тухнут огни, поражение неминуемо и сознание отдается на растерзание тому, что в нем не изжито. Можно заметить, что когда сильно горит огонь устремления, яро свободу свою ограждая от всех недостатков, ощущает тогда человек и чует тогда, что он может преодолеть все и что все достижимо. Крест свой, недостатки свои, пороки свои, несовершенства свои с собою возьмите и следуйте за Мною. Ибо «Мое благо и бремя Мое легко есть», — так Учитель Света Сказал. Следование за Владыкой обуславливается устремлением. Устремление сбрасывает наросты с духа. Устремлением достигайте, ибо это огненный двигатель духа.

Грани Агни Йоги 1957, 227

1957 г. 227. (Июнь 2). Путь ясен, и знаем, что надо делать и как поступать, и все же не делаем и не поступаем в согласии со своим пониманием. Кто же и что же в нас ярое противодействие восхождению духа являет? Враг внутри, враг в нас самих, враг древний, не раз уже в прошлом, далеком и близком, пытался нас совратить с тропы Света. Этот враг — прошлое в человеке, ветхий человек в нас, атавизм веков, воплощенный в астрале, наше низшее, малое «я». Правильно сказано, что человек — это то, что следует преодолеть в себе, чтобы достичь состояния космического сознания. Отсюда все уступки, поблажки и попустительства астралу есть камни преткновения на тропе Света. Если бы человек понял, какую страшную цену платит он за потворство астралу, многие поступки его стали бы невозможны. Ведь плата по счетам не здесь, а, главным образом, там, в мире астральном. Ведь здесь он как-то еще ходит и двигается, и живым себя почитает, но там, лишенный и лишивший себя силы огня, утрачивает способность движения и может стоять, истукану подобно. Кто-то будет летать в бескрайних пространствах, а он, себя Света лишивший, будет, как каменная глыба, стоять неподвижно. Вот к чему в конечном итоге приводит расточение Агни. Агни может растрачиваться понемногу и утекать незаметно. Все маленькие и мелкие чувства его угашают. Раздражения, недовольства, сетования, уныние, осуждения и все, что не от Света, тушит наши огни. Так в сумерках жизни незаметно, но верно и неуклонно происходит процесс расточения огненного сокровища. Каждое мгновение или накопляем его, или расточаем его каждой мыслью, каждым действием, каждым движением своим. Большие поступки явно заметны, но тьма мелких действий легко ускользает от контроля. Потому так важно общее основное устремление сознания. Когда река течет в океан, обратные малые течения значения не имеют и не могут повернуть ее вспять. Так и при достаточной силе устремления включает себя микрокосм человеческий в общее течение эволюции всего сущего, и тогда уже не страшны ему ни нагромождения прошлого, ни гримасы собственной немощи, ибо дух устремлен и в огнях устремления перегорают тяжелые несгоревшие частицы прошлого. Происходит постепенное очищение организма от отбросов прошлого. Значит, устремление надо напрячь. Если корабль знает путь и идет к цели, до гавани он достигает, а там можно сбросить со дна прилипшие крепко ракушки и освободиться от ненужного груза. Но если направление утеряно и не явлена цель, то не дойти до положенного. Потому Указую усилить дозор и силы собрать в яром, напряженном устремлении к Учителю Света. Указую держаться неотделимо. Указую острее понять, что небрежение к исполнению указаний к добру не приведет. Допустимо лишь известное количество ошибок. Негоже упорствовать в противодействии Свету, подчиняясь желаниям низшего «я». Царство Света силою берется. Приложите усилия.

Грани Агни Йоги 1965, 672

Вчера хворал, так как таскал картошку и дрова и перетрудил организм: озноб, жар и все признаки заболевания. Это случалось и раньше от физического переутомления или от людей.

1965 г. 672. (Со сна). Безопасности Луч охраняющий.

Каждый человек в той или иной мере обладает психической энергией, которую расходует по своему разумению. Луч эту энергию усиливает, давая ей добавочное напряжение. Если ученик начнет расходовать ее так, как расходуют обычные люди, то есть по недопустимому, как это у них часто бывает, направлению, то посылка Луча теряет свой смысл. Не Станет Учитель посылать Агни для того, чтобы был он растрачен не по назначению. Энергию Луча надо беречь, и действия ученика должны быть очень осмотрительны и осторожны. Можно неосмотрительными поступками потерять право на Луч. Лучевое право не входит в кодексы законов человеческих, но, тем не менее, законы его нерушимы. Когда Луч послан и действие его сознательно усилено через вибрации Лика, эту энергию можно направлять по желанию на выполнение того или иного задания, на утверждение определенного качества в себе или близких, на помощь, на лечение других или себя. Энергия Луча используется только во благо при условии соблюдения равновесия. При разновесии: раздражении, страхе, злобе, унынии, вожделении и всех прочих отрицательных качествах — бесценная энергия Агни расходуется во зло. Не Может посылать Луч Учитель при разновесии. Поэтому удерживать равновесие является обязанностью ученика, получившего Луч. С течением времени следствием посланного Луча будет явление лучей самоисходящих, и тогда обязанность и необходимость хранить равновесие усиливается в несколько раз, ибо Учитель Может убрать Свой Луч, но когда у ученика родились самоисходящие лучи, их потушить уже не так просто. При разновесии они породят темный Агни, то есть психическая энергия будет расходуема во зло, светлый Агни становится темным, а ученик — породителем тьмы. В этом опасность растущих огней. Потому очищение микрокосма ученика от вековых нагромождений становится его неотложной обязанностью. Когда стрела светлого Агни устремляется по назначению, она достигает цели лишь только тогда, когда послана в равновесии полном. Лук, дрожащий в нетвердой руке, не сможет послать стрелу верно. Так же и приказ воли отдается в спокойствии полном, причем все мешающие чувства и мысли, вроде сомнений, колебаний, неуверенности и так далее, исключаются совершенно. Пусть ни первая, ни вторая, ни N-я неудача не уничтожат уверенности, что результатов не может не быть, если соблюдены все условия. Законы психической энергии точны и определенны. Можно с уверенностью сказать, что при бесновании астрала и вообще при всяких несдержанных переживаниях и горе никакие приказы и никакие задания, даваемые психической энергии, обычно не выполняются — нужна известная степень сдержанности и самоконтроля. Проще назвать это дозором. На Великом Дозоре Стоят Великие Духи, храня Великое Равновесие. Учитесь у Них, у Великих, как хранить нерушимое равновесие духа.

Грани Агни Йоги 1957, 480

1957 г. 480. (Нояб. 2). Слово есть носитель энергии. Выпущенное слово — как снаряд, заряженный взрывчатыми веществами, готовый произвести действие. Точнее снаряда летит оно к цели и поражает самую середину. Слово и мысль — неотделимы. Слово есть носитель мысли, носитель чувства. Слово — носитель огня. Даже обычный человек может опустошить себя неумеренным словоизвержением, ибо каждый вкладывает в слова тот или иной вид своих энергий. Иногда человек настолько переполнен этими энергиями, что яро стремится он излить их в словах. Обычно человек исходит словами при переполнении сознания чувствами или эмоциями яро личного характера. Вспышка эмоций требует выхода наружу в словах. Если их сурово сдержать, произойдет резкое накопление сил, что позволит позднее израсходовать их разумно, сдержанно и осмотрительно, то есть под контролем воли, а не безудержно, как это непременно произошло бы, если бы воля не вмешалась. Каждое удержанное волею слово в момент нагнетения энергий сердечных, то есть волнений, эмоций, беспокойств, досады, раздражения и всех прочих чувств, будет аккумулятором огненной силы. Слово произнесенное — всегда разрядитель энергии, слово удержанное — накопитель. Можно словами опустошить сокровищницу свою. Особенно нужно и ценно молчание, когда чувства бушуют и рвутся наружу в словах. Часто в порыве негодования стремится человек ответить обидчику словом, забывая, что молчание во много раз эффективнее слов, и не слова, а молчание может собрать горячие уголья над теменем наносящего раны. Сопротивление словом подобно закрытым внезапно воротам. Раскройте ворота — и распластанное падение того, кто ломится в них, неизбежно. Нанесший удар словом ожидает ответа, чтобы снова ударить, но ответа нет, вместо ответа — молчание — непонятное, необъяснимое, необычное, неожидаемое. Обычное сознание такого шока не выдерживает и расписывается в своей несостоятельности, то есть яро и болезненно чует свое поражение. И получивший же удар силу свою умножает. Потому Говорю: «Не противьтесь злому, то есть астрально не реагируйте на воздействия со стороны». Нанесшему вам психический удар подставьте другую щеку, не отвечая на первый, и посмотрите, как будет корчиться в припадке растерянности и бессилия злобное сознание, ударившись о броню равновесия духа. Злобных надо учить, но не так, как люди учат обычно. И не только злобных, но и всех, чей разнуздан астрал. Промолчать надо умеючи. Пень тоже безмолвствует, но сильнее от этого не становится. Нужно напряженное, сосредоточенное молчание и сдержанность силы, себя сознающей. Много излишнего говорится. Количество сказанных слов можно без ущерба для дела сократить в несколько раз. Много энергии накопится от такой экономии слов. Молчать — не значит в тишине тешить злобные чувства, но молчание означает способность обуздать вспышку астрала и указует на власть, утвержденную над своими чувствами. Когда же она утвердилась, следует подумать о том, что в слове можно передать любую мысль, любое чувство, любое настроение. Слова человека, настроенного на ключе уныния, уныние с собою несут. Но настроить себя можно в любом ключе, и тогда слово реченное понесет в себе сущность состояния сознания говорящего. Слово может быть совершенно бесстрастным, лишенным всякого выражения, или чувства. Оно может быть яро эмоциональным или огненным мощно, насыщенным ядом или же жизнедательным. Слово — оружие Света. Слово — оружие темных. Слово есть форма, наполненная содержанием, вложенным в нее волею. Слово может дать крылья или быть гробовым гвоздем. Можно упражняться в произнесении слов, вкладывая в них различные чувства и мысли, или же, наоборот, лишая их того или иного содержания. Можно произнести слова, лишенные всякого чувства, всякого выражения. Можно из слов совершенно изъять астральное, или личное, начало. Подобно тому, как гениальный музыкант извлекает из своего инструмента любые звуки, может тот, кто овладел тайной слова, играть при помощи слов на арфе человеческого духа. Когда Учитель Света Беседует с учеником, будьте уверены, что каждое Слово затрагивает нужную струну и звучит на ней сокровенно. Пусть огненное слово будет молотом, бьющим в пространстве в Колокол Света. Пусть слово будет вестником, счастье несущим. Пусть каждое будет исполненным мысли и цели. Не надо бессмысленных слов. Речь можно разбавить словами, как вино водою. Пусть огненным будет напиток, вами даваемый людям. Потому лишнего не говорите, а также и ненужного. Лучше молчать, чем бессмысленно себя опустошать словами. Сознательная сдержанность не только в словах, но и во всем: во всех действиях, жестах и движениях — будет накопителем силы. Ценность молчания и сдержанности следует осознать. Многие подвижники были молчальниками. Обет молчания имеет значение глубочайшее.

Грани Агни Йоги 1954, 381

1954 г. 381. (140). (Июль 26). Люди часто психически ранят друг друга, и тонкое тело страдает. Но нередко самопоражение наносится человеком самим самому себе. Кощунство, предательство, самоубийство дают примеры тяжкого поражения тонкого тела. Реакция проступка убийственна. Конечно, всякое антиморальное действие приносит ему вред. Но некоторые поступки вызывают именно поражение нервной ткани, и рану надо залечивать. Всякие физические повреждения также вызывают повреждение и тонкого тела. Но раны наносятся резкими взрывами астрала. Особенно мучительные прорывы ткани наносит раздражение и многие эмоции, бурные и несдерживаемые. Нарушая заградительную сеть, они делают тонкое тело беззащитным для нападок пространственной нечисти, то есть сущностей низших. Всякое неуравновесие той или иной степени открывает доступ пространственной заразе. И становится человек жертвой случайностей. Микрокосм человека должен быть всегда замкнут и зорко охраняем. Даже неуместной шуткой отдает человек себя сам во власть другому, открывая внутреннюю сущность свою ударам. В этом отношении торжественность будет лучшим щитом. Надо осознать, что психическая энергия будет панцирем духа. И всякое ослабление ее или состояние горя, уныния, безнадежности и страха и всяких других отрицательных и темных переживаний сводят внутреннюю защиту к нулю, делая поранение хроническим, если эти состояния достаточно длительны. Бесстрашие — панцирь надежный. Лучше назвать его равновесием духа. Словами недостойными, словами злобы и ненависти и чувствами подобными наносит раны и уколы себе человек сам. Часто молчание помогает залечивать ткань поврежденную. Как важно и нужно, чтобы речь всегда была сдержанно спокойной и ровной. Злобные слова рвут ткань собственного тонкого тела. Получается вред личный, вред пространственный и вред окружающим людям. В этом отношении вредно также и осуждение, ибо оно открывает ауру осудителя для воздействия. Велик вред, причиняемый человеком себе самому, и тонкое тело страдает. Поранение тонкого тела всегда отражается на глазах. Свет и радость в них тухнут мгновенно. Тяжкое и неожиданное известие может убить человека. Оно может убить мать, получившую телеграмму о гибели сына, но не убьет рядом стоящего постороннего человека. Дело не в известии, но в том, как принимает его человек. Своим собственным отношением к явлениям внешнего мира убивает себя человек, допуская нанести смертельное поражение тонкого тела. Глубина и серьезность раны обуславливаются допустившим ее сознанием. Самоохрана или беззащитность микрокосма сознанием определяется, но Мы Говорим о щитах, о панцире духа, о заградительной сети и защите. Слабость и распущенность психической энергии делают человека жертвою внешних случайностей, и становится человек сам виновником получаемых поранений. Но сам наносит, но благодаря преступной слабости своей и попустительству получает. Ослабить дозор — значит отдать себя во власть любого проходимца. Но разве и близкие люди не ранят друг друга? Потому нужен постоянный дозор и с близкими, и дальними. Мало испытанных друзей, на кого можно всецело положиться. Со временем чувствительность и восприимчивость обостряются и становятся тоньше. Это условие требует еще большей осмотрительности. Об охране сущности своей подумаем. Нужен дозор, чтобы охранить Свет от попыток мрака.

Грани Агни Йоги 1953, 418

1953 г. 418. (Авг. 31). Наблюдайте за сокровищем сердца, дабы не было оно в небрежении. Сердце можно питать. Сердце нуждается в питании так же, как и тело. Тело питаем каждый день, почему же о сердце забыли? Сердце питается любовью и устремлением. Любовь огненная к Владыке — лучшее питание для сердца. Сердце питается огнем. Даже в пище земной нужны витамины — элементы огненные. Но сердце питается огнем без примеси плотных частичек. Лишенное своей пищи, может заглохнуть. Сердце живет своей жизнью. Ему так же нужен обмен веществ и так же нужен ритм и порядок в принятии своей пищи. Люди забыли, что у них есть сердце. Потому многие сердца засохли. Культура сердца требует, чтобы оно жило чувствами. Чувство любви, сострадания, преданности, мужества, бесстрашия своими огнями питает его. Высокие чувства дают утонченную пищу, утончая и сердце. Есть пища неполезная, убийственная и смертельно вредная. Страх, раздражение и сомнение отравляют сердечные ткани ядами темных огней. Их отложения перерождает ткани сердца, омертвляя их. Под влиянием этих отравителей многие сердца заживо разлагаются и смердят. Недаром все эмоции сопровождаются запахами по сущности своей, и часто очень неприятными. Огни сердца обладают запахами и ароматами. Шкала черных огней дает различные степени зловония. Шкала светлых и чистых — ароматы. Высшие чувства благоухают. Благоухающе чистое сердце. Профилактика сердца и правильное его питание заключаются в том, что в сферу его черный огонь и отпрыски его не допускаются. Чувства и эмоции земной шкалы, зловонием микрокосм наполняющие, не могут служить пищей устремленному сердцу, не нанося ему тяжких повреждений. Ужасно зловоние низших страстей. Неприятно и отталкивает зловоние уныния, страха, беспокойств, зависти и прочих переживаний, столь обычных и свойственных людям. Робкий человек, носящий в сердце своем ехидну боязни, отравляет зловонием своим окружающую его атмосферу и людей. Есть люди, которые постоянно излучают зловоние, и есть люди, которые благоухают. Их несказанно мало. Но много зловоние несущих. Все процессы организма — невидимые и видимые — сопровождаются запахами. Этим запахам дает тонус сердце. Аура подвижника благоухающа. Аура служителя тьмы зловоняет. Так разделение на Свет и тьму может идти и по запахам. Болезни тоже сопровождаются запахами, но признаком темного служения служить не могут. Но слуги тьмы зловонны всегда, болеют они или здоровы. Необходимо также учесть, что бывают и ядовитые ароматы. Лишь огненное сознание может различить границы. Но несомненно одно: разложение физическое или психическое всегда сопровождается зловонием. Чистая пища, омовения, очищение желудка, профилактика мыслей и эмоций освобождает организм от низших запахов. Но никакие меры не могут лишить низшее сознание присущего ему запаха. Даже мысли имеют свои ароматы — положительные или отрицательные, в зависимости от того, с какими чувствами они связаны. К сожалению, современная наука и медицина уделяют мало внимания этому вопросу. А между тем, даже при малом наблюдении можно было бы собрать богатейший материал. Наука об ароматах и запахах — так Назовем новую отрасль знания.

Грани Агни Йоги 1955, 276

1955 г. 276. Конечно, упорство чужой болезни при лечении надо преодолеть в себе и как бы взять на себя чужую боль или недомогание. В случае малого запаса огненной энергии помочь все же можно, приняв на себя болезнь или полностью, или частично. Потому к болезням застарелым, серьезным и неизлечимым надо подходить осмотрительно. Омертвелые клетки нельзя оживить, но астральный образ болезни можно перенести на себя. От этого следует, общаясь с больными, прежде всего защититься в сознании, и потом соединительную психическую связь с больным обрезать, иначе воздействие больной ауры будет сказываться тяжко. Выдать энергию можно и должно, но соизмеримо. Нельзя ставить равновесие духа под удар. Даже большие духи исцеляли далеко не всех и лечили с разбором. Если лечение и помощь идут за счет законного и неприкосновенного запаса психической энергии, то они недопустимы. (Тебе было запрещено лечить путем прикосновения, ибо могли быть подорваны силы). Негоже вылечить малое сознание, а здоровье свое разрушить и жизнь большего сознания подорвать. Соизмеримость во всем. Для лечения надо самому иметь избыточный запас энергии для целения и расходовать лишь его, немедленно его пополняя. Люди склонны пожирать чужую психическую энергию и вампиризировать, если чувствуют запас ее в ком-то. Кто-то расточает ее, нарушая законы равновесия и сдержанности. Отдавать энергию свою такому сознанию равносильно тому, чтобы лить воду в решето: сколько ни налей, все будет мало. Потому Учитель, исцеляя, Говорил: «Иди, и более не греши», то есть не нарушай закона, ибо в противном случае целение бесполезно, так как в конце концов свободная воля человека снова вызовет те же результаты. Помогая, следует указать на то, как избежать нежелательных следствий, болезнь приносящих. Учитель обычно Помогал тем, кто был способен воспринять эти указания, иначе выдача энергии равносильна помощи пьянице: пропьет все равно, сколько ни дай. Но помогайте всегда, везде и во всем: ведь можно помогать мыслью, и это не требует того усиленного расхода энергии, которого требует непосредственное или на расстоянии лечение. Будьте осмотрительны в выдаче энергии расточителям ее. Не для того учились. Не для того долго и с трудом ее накапливали, чтобы безумно раздать. Но можно спокойно выдать ее человеку, который отнесется к этому бережно и не пустит по ветру полученный дар. Помощь Даю и Лучи Посылаю, но не тем, чье сознание представляет собою дырявое решето. Бережность с посылаемой энергией явите. Раздражение, страх, суета, беспокойство, болтовня, контакт с людьми неполезными, уныние и все прочие отрицательные состояния сознания пожирают энергию, посылаемую Учителем. Тем, кто не умеет беречь, не Посылаем. Вспомните притчу о талантах. Законы сохранения и охраны психической энергии остаются в силе и поныне. Быть может, ныне знание их нужно еще более, ибо слишком много психических тунеядцев кругом и слишком много расточителей. Не велика заслуга, раздав все, остаться самому нищим и возложиться на Учителя. Давайте осмотрительно и сторожко. Но помогайте, когда видите нужду в помощи и готовность принять ее с пользою.

Грани Агни Йоги 1964, 544

1964 г. 544. (371). (Июль 24). Распространение мыслей в пространстве имеет очень сложный узор. Одни мысли висят около своего создателя и незримо насыщают своею сущностью всю атмосферу вокруг. Мысли, обращенные к людям, устремляются к ним через расстояния, которые их отделяют. Мысли, посланные сознательно вдаль, достигают объекта посылки. Способность мысли к движению вкладывается в нее породителем мысли. Есть мысли крылатые, и есть мысли, лишенные крыльев. Мысль обладает магнитною силой притягивать созвучные мысли к себе и, в свою очередь, притягиваться к мыслям созвучным. Мысль в пространстве растет именно благодаря своим магнитным свойствам. Мысль имеет свойство уплотняться и даже кристаллизоваться в устойчивые образования. Мысль неуничтожаема, то есть ее вещество не может быть уничтожено. Против мысли сторонней может быть создан заслон против ее проникновения. При этом следует помнить, что мысль, чужая мысль, обычно проникает в сознание по созвучию. Мысль страха не войдет в бесстрашное сердце, ибо не имеет в нем родственных элементов. Иммунитет духа от заражения негодными или низкими мыслями зависит от отсутствия в нем элементов, низким мыслям созвучных. Когда темные отравители посылают волны убийственных мыслей, они отыскивают в ауре своих жертв хотя бы малейший хвостик нехороших мыслей, чтобы за него уцепиться и проникнуть в сознание. Потому так упорно Твердим об очищении и контроле над мыслью. Пока очищение не закончено, контроль должен быть особо суров. Потом, когда аура очистится окончательно, щитом от мыслей сторонних и вредных будет служить утвержденная чистота. Чувства раздражения, страха, уныния, недовольства тем нехороши, что они очень тесно связаны между собою одной и той же основой, которую можно назвать тьмой, и потому допуск в сознание мыслей одного порядка создает канал для привлечения темных мыслей другого, и сознание заливается тьмою, или отемняется, становясь фокусом магнитного притяжения для нежелательных, негодных, недостойных и низких мыслей всевозможных оттенков. Так, например, темные мысли сомнения мощно притягивают к их породителю поток мыслей, казалось бы, к сомнению не имеющих никакого отношения. Но когда оно допущено, за ним следует целый ряд родственников, знакомых, прохожих и всякого сброда и отребья. Одни цепляются за других и входят без спроса и приглашения. За сомнением следует неуверенность, колебание, неустойчивость, беззащитность, страх, безнадежность, а затем уже автоматическое разрешение поступков и слабостей, которые при защитном состоянии сознания были недопустимы. Сила сопротивления ослабевает, и, если человек бросил курить, он начинает курить, если бросил пить — пить, и так далее и далее. Словом, он погружается в объятия тьмы от допущения маленькой змейки сомнения, за хвост которой тотчас же ухватились темные твари. Будем помнить, что темные на страже всегда, чтобы нанести хотя бы какой-нибудь вред. Они знают прекрасно, что наибольший вред может быть причинен, когда допущена хотя бы малейшая темная мысль. Поэтому особенно опасайтесь малых мыслей. Большую заметить легко и от нее оборониться и усилить контроль, но малая требует особо острого внимания. Ауры людей, с которыми жизнь заставляет соприкасаться, часто являются рассадниками и питомниками самых омерзительных мыслей. Соприкосновение создает канал связи, и если ослаблен дозор, яд может проникнуть. Низкие слои астрала и низкие мысли заразительны ужасно, и если иммунитет духа не утвержден, опасность заражения велика. Можно оборониться Владыкой, когда Владыка живет в сердце, но сердце для этого быть чистым должно. Об очищении сердца следует думать, ибо чистое сердце — сильный магнит для мыслей светоносных и чистых.

Грани Агни Йоги 1964, 548

1964 г. 548. (372). (Июль 25). Друг Мой, сотрудничество поймем как созвучие, палорию — тоже, любовь взаимную — тоже. Круг объединенных сознаний мощен созвучием. Оно не может быть установлено сразу, нужно время. Иной раз для сживания требуется целая жизнь. Углы расхождения сглаживаются годами. Если же созвучие устанавливается сразу, значит, оно было уже достигнуто в прошлом. Настоящее и прошлое лучше всего рассматривать как ступени в будущее. Тогда каждая из них приобретает смысл и значение целеустремленности. Ведь каждое слово и действие можно сделать целеустремленными, и каждую мысль. Это тройное созвучие дела, слова и мысли мощно продвинет вперед и приблизит ко Мне. Отметить необходимо, что желание и устремление подойти еще ближе часто не гармонируют с мыслями и делами — язык продолжает болтать, а мысль отемняет пространство. Это несоответствие должно быть изжито. Все существо человека, подобно летящей стреле, устремляется созвучно в полете. Это и будет полнотой устремления. Тогда можно говорить о монолите действия. Монолит действия явлен, когда все оболочки вибрируют в однотональном ключе. Если какая-либо из них пытается звучать на свой лад, этот лад перестраивается на желаемой волне. Ведь микрокосм человека создан так, чтобы подчиняться воле ведущей. Человек в нем владыка. Прежде чем осознать власть над всякою плотью и ее утвердить, надо ее осознать и утвердить над своим собственным аппаратом, полным/ом чудеснейших возможностей. Но, к сожалению, возможности эти, даже достигнутые, так часто упускаются вследствие небрежения или неумения их удержать. Идти полнострунно — значит яро стремиться удерживать и закреплять каждое достижение. Видите сами, как близкие утрачивают и упускают достигнутые возможности одну за другой. К чему же тогда долгие годы трудов, устремлений, мечтаний и взлетов? Ведь на острие каждой возможности столько усилий, когда-то приложенных в прошлом. Как печалуетесь вы сами, наблюдая такое небрежение в близких, так же Печалуемся и Мы, в вас самих усматривая такие же свойства. Если хотите преуспеть, используя все возможности духа, огненно напрягайте все свое существо к достижению поставленной цели. Куда и насколько продвинетесь, если одною ногой сделаете шаг вперед, а другою назад? Не продвинет и топтание на месте. Не являют собою друзья в микрокосме своем примера цельноустремленного тела. Как очаги восстания против верховного решения воли двигаться к Свету, вспыхивают внутри узлы сопротивления гармонии устремленного движения. Вот вспыхивает дымный огонь недовольства или раздражения, вот начинают чадить вспышки сомнения, уныния, страха, суетливости и всех прочих изживаемых отрицательных качеств, которые продолжают омрачать путь и задерживать продвижение к Свету. В своем собственном внутреннем мире, где владыка сам человек, попустительно допускаются восстания и сопротивления оболочек, не желающих подчиниться воле. Хочет выйти из-под власти астрал, бунтует ум, не подчинивший себе своеволия мыслей. И тело восстает, как раб непослушный против своего владыки. Но все три должны быть подчинены безусловно и должны капитулировать безоговорочно. Ведь недаром же и не без причины носили вериги, власяницы и истязали непослушную плоть те, кто этими неуклюжими методами стремился утвердить власть свою над своими оболочками. Им подражать не будем, но крепко запомним, что противодействие и сопротивление оболочек надо преодолеть, и достичь этого можно постоянным и неустанным упражнением и применением верховной власти духа над ними, власти, которая дана человеку в своем потенциале от начала времен. В этом нужнейшем делании не преутомимся, ибо перед человеком лежат два пути: путь поражения и путь ПОБЕДЫ.

Грани Агни Йоги 1961, 308

1961 г. 308. (Окт. 6). Друг Мой, преодоление пусть будет мыслью ведущею каждого дня. От нее нельзя отвлекаться, ибо путь Света и есть путь постоянного и напряженного преодоления того, что есть, ради того, что будет и что должно утвердиться вместо него. Это даст радость вместо уныния, раздражения или печали, радость, которая сопровождает всегда явление подъема, то есть преодоления и победы над чем-то в себе или над чем-то вовне. Хорошо также при этом понять, что всё, что вовне, преодолевается внутри себя и только внутри, и только там и может быть преодолено. Значит, и восхождение совершается в сознании идущего кверху, но не где-то и не в чем-то, находящемся вне орбиты его микрокосма. И реакция на все внешние впечатления происходит тоже внутри. И когда человек говорит, что что-то со стороны воздействует на него яро, то можно представить себе, что это же самое явление на другие сознания не производит ровно никакого впечатления и проходит мимо сознания, не затрагивая его. Следовательно, причина той или иной реакции или даже ее полного отсутствия лежит не где-либо вовне, но в сознании реагирующего на нее или не реагирующего на нее человека. Это не столь трудно принять теоретически, сколь практически, уничтожая эти причины нежелательных реакций в себе самом. Человек есть лаборатория для всех ощущений и всех реакций на внешние воздействия. Примером этого может служить йог, держащий раскаленный добела уголь в руке, или идущий по горящим углям, или сидящий почти обнаженным на снегу на морозе. Возможность реагировать на внешние условия так, как хочет того закаленная огненная воля, распространяется на очень широкий круг различных явлений. Но следует помнить одно: начинать надо с малого и идти последовательно и постепенно. Конечно, от времени до времени возможны сильные взлеты и дела, граничащие с геройством или чудесами, но постепенность от этого не страдает, а скорее, укрепляется и подтверждается ими. Долго удержаться на взлете трудно, и тогда постепенность приходит на помощь и двигает вперед неуклонно. Каждый день можно ставить себе задачи что-то преодолевать, помня при этом, что тот, кто берет свою судьбу и свое продвижение в свои руки, не дожидаясь эволюционных, направляющих и способствующих продвижению ударов Кармы, тот сам становится владыкой своего будущего, тем пресекая неизбежное вторжение усугубленной кармы в его жизнь. Есть люди, всецело и полностью руководимые Кармой и не прилагающие никаких усилий к продвижению своего духа. Но есть и такие, которые эту обязанность берут на себя. Выбор зависит от человека, если он знает, что либо он сам, либо Карма решает эту задачу. По мере сознательного принятия на себя всех задач и вопросов, связанных с восхождением духа, кармические толкачи — удары ослабевают и дух сам становится своим толкачом. Правильная реакция на цепь внешних воздействий, или волн, приводит к победе над Кармой. От Кармы освободиться нельзя, но взять действие Закона в свои руки возможно, зная Закон и зная условия, что Дары Эволюции силой берутся и прилагающий усилие их получает. Дары даются, но их надо взять своею рукой. Думают, что что-то и как-то должно прийти само, без всяких усилий со стороны получающего. Но это неверно. В поте лица пожинает человек плоды трудов своего духа. Даром ничто не дается. За все надо платить. Плоды каждодневных усилий и каждодневных трудов в сфере восхождения духа и преодоления своих несовершенств дадут во времени обильную жатву. Именно надо понять, что ни одно усилие не пройдет без пользы, ни одно не будет бесплодным, но во время свое принесет свои ярые и непреложные следствия. Следствием этих усилий, трудов и стремлений будет победа. Ради нее стоит трудиться, хотя бы по временам и казалось, что бесцельна борьба и тьма беспросветна. Но это иллюзия Майи, ибо Свет побеждает всегда.