Агни Йога

Грани Агни Йоги 1952, 645

1952 г. 645. При суждении о людях Мы не Смотрим, хороший этот человек или плохой, нравится он Нам или нет, гармонируют его излучения с Нашими или вызывают диссонанс — все это нужно и важно лишь для ближайших — но Ставим точный вопрос: ценен этот человек для эволюции или нет. И это решает его судьбу как работника на Нашей ниве. Работающему на ней Помогаем и Продвигаем. Грязь Стремимся отмыть. В случае успеха Приближаем. Масками не Умиляемся. И особо осторожны с вновь подходящими. Трудно разоблачается человек. Отсюда и должная настороженность. Конечно, Владыка Знает, но познание людей и способность распознавания ученик должен выработать и обострить. На слова не обращается никакого внимания. И когда говорят, облекая себя в ложную и желательную для них форму, смотри в глаза, вглубь, в сущность, пытаясь под внешним покровом уловить сокрытое и намеренно скрываемое. И слушай, смотря так, что говорит твое сердце. Каждый человек — это вольный или невольный обманщик, и каждый стремится обмануть и казаться лучше, чем есть. Обманывают годами. Но все же истинной сущности не скрыть. Но все же надо смотреть в сто глаз. Мираж слов и туман фраз надо разрушить и за ним, под их покровами, смотреть внутрь. Все хороши, пока не затронута самость. Стоит затронуть ее, и самый благонамеренный гражданин превращается в зверя. Звериное (обыватель) надо увидеть и вывести наружу. К сердцу зверей допускать нельзя. Любят напиться горячей крови сердца. И сердца живого. Потому Завет: «Не умиляйтесь масками. Но сердце свое от них, в маскарадных нарядах ходящих, оберегите, дабы не принесли вреда».

Грани Агни Йоги 1953, 8

1953 г. 8. Да, сын Мой, ты прав, путь любви есть путь кратчайшего достижения. Казалось бы, какое отношение любовь имеет к трудностям жизни, но сердце, сознательно напряженное в любви и любовью к Владыке, столь же легко преодолевает любое препятствие, любую трудность и, как орел, пролетает над пропастью, даже не замечая ее. И там, где самость бредет, спотыкаясь, отягощенная своими порождениями, легко, и свободно, и победно ступает нога несущего в сердце любовь и преданность своему Владыке. Сын Мой, подумай о том, какая неодолимая мощь заключается в чувстве любви. Вот ты, сердцем и духом Указ Мой принявший и сознательно пламень любви к Отцу твоему усиливший, видишь и чуешь всем существом своим, как свободно и легко ринулся дух твой к Свету, влекомый неодолимою силой магнита. Любовь — это крылья духа. Крылья духа — любовь к Владыке. И если хочешь преодолеть все, если хочешь идти неотменно, если хочешь побед наитруднейших, если хочешь достичь высочайших вершин, то Скажу Я тебе лишь одно слово: люби. Тот, кто понял и почуял тайну этого великого чувства, — воистину, победитель. Ибо нет ничего и никого, что бы могло стать между твоею любовью ко Мне и Мною. Как мощный пламень, сметает чувство любви все препятствующее и стоящее между Мной и тобой, и тогда путь прям и чист, ибо близок тогда Владыка. Сын Мой, помни: рычагом любви поднимешь любую тяжесть. Архимед думал, что он смог бы поднять Землю, если бы нашел для своего рычага точку опоры. Сын Мой, воистину, рычагом любви сможешь поднять и возвысить малую планету. Любовь — это ключ от врат Моего Сердца. Ею достигнешь и ею победишь всех и всё. И если сердце твое переполнено любовью к Владыке, усиль её десятикратно, и если усилил её в десять раз, усиль её в сто, в тысячу раз, памятуя Завет о беспредельности качеств. Сын Мой любимый, любовью к своему Владыке свершишь дела, которые войдут страницей героических усилий духа в сокровищницу писаний человечества. Моя Рука над тобою, и Дух Мой готов всегда ответствовать зову люби, ибо Сказал, что зов любви принесет ответ Возлюбленного. Хочешь быть со Мною? Люби! Хочешь быть с Нами? Люби! Хочешь путь преображения сделать явью? Люби, люби, люби. Любовью достигнешь всего, чего хочешь. Любовью достигнешь недостижимого. И чем больше будешь любить своего Владыку, тем ярче и пламеннее будет пылать огненный цветок духа. Я, твой Владыка, Сущий в твоем существе в лучах твоей любви, три луча в тебе Утверждаю. Огненное чудо лучей духа рождается из самой сущности любви. Любовь — это устои Серебряного Моста. Любовь — это Мост Света. Любовью, любовью, любовью достигнешь ты счастье свое. По нитям любви струятся Лучи Мои в твое сердце, как волны сквозь прорванную запруду, и наполняют дух ликованием. Я, тебя призвавший на великое дело, Могу свершить его лишь силой твоей любви ко Мне. А Мою Любовь ты знаешь. Дай Мне свою. И чем мощнее будет она возрастать, тем мощнее будут тебя окутывать волны Моего Света, пока свет от Света, который в тебе, не станет Светом без тени, Светом Моим в тебе, явленным полно. Полносветимость твою в сыне Утвержу. Светом Моим свет твой Насыщаю субстанцией счастья, но счастья не от мира сего. Ибо счастье РАДОСТИ есть особая мудрость. Любовью своей озаряя, тебя Веду к вершинам достижений. И малость твою, и недостатки твои, и лунные отзвуки прошлого Сожгу и Предам уничтожению на огнях любви сердца, и малое Претворю в великое, и свет мерцающий Сделаю Светом, сияющим ослепительно, дабы видели все Мощь Отца, в сыне оявленную. Отныне Называю тебя носителем Моего Света. И свет, который в тебе, да будет светочем миру. И все, чего ты ни возжелаешь во имя Света, Дам. В лучах Любви Моей, соединенной с любовью твоей, Ручаюсь о победе Света. Ключ любви открывает сердца человеческие. Любовью к ним, малым, Привлекал к Себе миллионы. Этим магнитом Творил дела. Даю тебе власть над сердцами людскими и ключ от них. И имя ему — Любовь. Через любовь ко Мне подойдешь к пониманию любви Космической. А через нее — и к осиротевшему и оскудевшему человеческому сердцу мира. Ибо власть Дал. Учись на малых явлениях жизни, ибо из малого растет великое. Таков путь жизни. Не упусти и не пропусти алмазов малых возможностей. Орлиный глаз нужен для распознавания малого. Твори любовью к Владыке, иди любовью к Владыке. Рука Моя с тобою во всем, что рождено любовью ко Мне. «Отец, Отец, Отец мой, любимый Отец. Отец Света, Отец Жизни, в Руки Твои предаю дух мой» — да будет молитва твоя. Чудом жизнь твоя стала. Светом сменился сумрак. Близостью Владыки наполнена жизнь. Благо тебе, Меня принявшего в сердце Любовью. Аум.

Грани Агни Йоги 1953, 295

1953 г. 295. (Июнь 5). Друг Мой, явлению Света что можно предпочесть? Утверждение Света в себе есть цель Огненной Йоги. И Свет утверждаемый начинает великое преображение трех. Конечно, материя состоит из атомов. Атомы камней из стен кельи святого или из пещеры отшельника йога и атомы камней, взятых из подземелья, где производились пытки, одинаковы по своему грубо физическому составу. Но они глубоко различны по наслоениям, их окружающим, и составу астральной и прочих видов материи, которыми они насыщены. Таковы же и наслоения старинных ожерелий и прочих древних вещей и предметов. Насыщено все, и насыщено весьма различно. Насыщено различными видами энергии, или материи, ибо где же граница между ними и кто её видел? Для Нас нет двух предметов одинаковых. Чувствознание начинается с того момента, когда человек начинает под внешнею формой ощущать эти невидимые физическому глазу наслоения. Семь принципов в человеке не ограничены человеком, но в явном или скрытом виде имеются во всём, что облекает каждую искро-монаду. Потому и наслоения не могут ограничиваться одним планом. И если ими насыщены даже камни, которые люди считают мертвыми, то что же сказать о человеке, этом ходячем приемнике вибраций, исходящих от всего, что происходит вокруг него. Чем насыщен и насыщался он за бесконечные миллионы веков своего существования в различных формах, начиная с первичной огненной духо-монады. Каким мощным центром накопленных энергий является он, прошедший все низшие царства, и подчинивший их себе, и ассимилировавший их энергии. Потому в ближайшее окружение Допускаю либо сочетанных духов, либо кармически необходимых, ибо велико воздействие человеческих аур друг на друга. На человека беспрерывно и постоянно воздействует всё: и люди, и животные, и растения, и предметы, и вещи, и психо-магнитные условия места, и все слои, его окружающие, невидимые и видимые. Вот почему сохранение равновесия и точки опоры в центре внутри столь важно и необходимо. Сохранить Индивидуальность как непреходящую с телами и оболочками форму своего выражения надо, потому что в противном случае, то есть в случае её умаления, тотчас же начинается процесс разложения сознания и утрата накопленных энергий огня, связующего их все. Велика сложность аппарата человеческого и неизмерима смертным мозгом. Но за пределами мозга открывается неограниченное поле, доступное чувствознанию. Распознавание ликов и распознавание сущности вещей и предметов зиждется на нем. Предметы бывают чистые и нечистые, злые и благие, светлые и темные, независимо и несмотря на, быть может, одинаковую их внешнюю оболочку, или форму. Чужие вещи нехороши хотя бы тем, что вызывают смешение аур. Мало людей, мыслящих во благо, потому мало предметов благих. Наслоения каждой незнакомой вещи, приблизившейся к человеку, он должен преодолеть и нейтрализовать, или, как говорится, обжить, иначе не он, а вещь будет воздействовать на него. Можно дозволить себе ощущать скрытые свойства вещей и явлений, но подчиняться воздействию их недопустимо. Ибо человек есть центр утверждающий, но не подчиняющийся. Формула преодоления жизни широка и глубока по своему значению. Центр свой неколеблемый надо сохранить при всех условиях, во всех мирах и во всех оболочках. Утверждающим своё «Я» Назовем того, кто понял и обрёл свою истинную Индивидуальность, собирателя сокровищ в себе. Надо устоять, надо устоять во что бы то ни стало, сохранив и охранив внутреннее святилище, или цитадель духа. И сохранить надо, душу свою, личность свою, низшее «я» своё потерявши. Ибо в объятиях личности, или самости, утрачивается Индивидуальность, будучи поглощаема потоком энергий, идущих извне через оболочки. Ибо Сказал: тот, кто душу свою потеряет, её обретет, но цепляющийся за своё призрачное и временное «я» утратит сознание своё вместе со смертью своих временных и призрачных оболочек. На Мне созидающий твердыню своего духа бессмертное бытие своё утверждает. И формой его уявления будет непрерываемость нити сознания.

Грани Агни Йоги 1953, 419

1953 г. 419. Ибо, где сердце ваше, там и сокровище ваше. Чему отдано сердце, тому отдана и мысль, но мысль направляется сердцем. Когда сердце отдано Владыке, то и мысль к Нему устремляется упорно и неотрывно. Значит, важнее отдать сердце. Мысль устремленная лишь следствие. По линии сердца идёт устремление мысли. Потому важнее всего устремиться сердцем, или устремить сердце. Устремленное сердце есть магнит огненный в действии. Но как пробудить и устремить этот могучий двигатель? Пусть движение сердца начнется хотя бы с малого. Бывают моменты, когда оно хотя бы на мгновение как бы пробуждается от вековой спячки и наполняется особенным чувством к Учителю. Это порождает устремление. Малые искорки отлагают свои энергии в Чаше, и следующая вспышка уже сильнее. Нужно беречь эти проявления высших энергий, они подчинены закону ритма и периодичности. Они возвращаются снова и снова, и каждый раз с большею силой. Оберегаемое сохранено. Хранимое бережно в глубинах сердца, оно растет, ширится, принося плоды чаще, и больше, и обильнее. Уже не вспышки, но огни, уже не огни, но ровно горящее пламя. Уже не мгновенное или краткое чувство, но мощная песнь сердца. Так из зернышка малого, заботливо схороненного, следствия вырастают огромные. И могучий магнит сердца приводит в действие свои огни. По нитям незримых энергий идёт притяжение огней, и сокровище пространственной мысли широко и свободно вливается в пробужденное сердце. Сердце проснулось, следовательно, найден путь, и сокровище, обретенное в сердце, растет в своем огненном великолепии. Но так важно не угасить в начале первые вспышки огней, пусть это будут даже малые искры. Велик и неисчерпаем потенциал сердца. Надо лишь дать ему свободу выявиться и не гасить его проявлений. Садовник заботливо ухаживает за редкими и ценными цветами и растениями, особенно за первыми нежными побегами. Он знает их ценность. Кто хочет быть садовником духа, должен суметь оберечь первые всходы, понять их незаменимую ценность. Горе нераспознавшему, ибо сорняки их быстро задушат. Каждому человеку приходит свой срок, и когда он наступает, вся зоркость требуется, чтобы усмотреть и распознать ростки духа и, распознав, оберечь. Где и когда, погибнув, взойдут они вновь. И где взять зерен Света? Безошибочен голос сердца. Сердце укажет и в нужный момент шепнет на чуткое ухо, что время пришло. И кто знает, что лучше — утерять или ждать срока. И то и другое требует зоркости, ибо утерявший может найти вновь, но нашедший — не распознать. Потому указано пребыть на дозоре всем, имеющим хотя бы искру духа. Сонаследники все, но сумевшие взять. Мало найти сокровище, его надо удержать. Среди мишуры ложных ценностей легко затеряться сокровищу. Блеск фальшивых камней может ослепить. Приходит время распознания истинных ценностей. Обладатели их должны будут совершить посев, и для ищущих качество распознавания будет особенно важным.

Грани Агни Йоги 1953, 422

1953 г. 422. (Сент. 3). Темные не дремлют и готовы воспользоваться каждой оплошностью, каждой щелью, чтобы нанести вред. Около людей сужденных можно наблюдать особое шевеление и набухание темных противодействий. Всеми способами пытаются просочиться они в сферу непосредственного окружения, подсылая людей малого сознания, которые служат им по невежеству, и прячутся сами за ними. Внимание темное указывает на силу растущих огней, ибо привлекает пламя горящее и свет, и тьму. Настороженная зоркость нужна для распознавания противников Света в их попытках нанести вред. Был задан вопрос темным поработителям: «Чего вам от меня надо?» Ответа не последовало. Почему? Потому что им надо вас уничтожить любою ценой. Но Владыка на страже. Он может допустить испытание, чтобы увидеть и понять силу темных воздействий, но щит на страже всегда.

Грани Агни Йоги 1953, 447

1953 г. 447. Цель воплощения человека на Земле в данной жизни заключается в том, чтобы утвердить в своем микрокосме ряд новых энергий и, утвердив, накапливать их, для того чтобы они образовали кристаллы этих энергий, которые входят ингредиентом в состав его тела высших отложений. Накопленные кристаллы огня неуничтожаемы и, являясь составной частью высшего тела человека, то есть зерна его духа, следуют за ним из жизни в жизнь. Энергия кристаллизуется лишь тогда, когда она становится составной частью его существа и выражает собою его сущность, то есть когда она утверждена им в жизни. Недостаточно сказать о данном виде энергии, недостаточно подумать о ней. Для утверждения её надо проявить в действии, то есть применить. Врожденные качества человека, принесенные им из прошлых жизней, есть энергии, кристаллизованные им в своем микрокосме, давшие кристаллические огненные образования благодаря их применению. Так кристалл мужества есть результат накопленных когда-то энергий. Собирание и утверждение в себе тех или иных качеств есть кристаллизация и накопление огня. Огненные качества аккумулируются в своих кристаллических образованиях, откладываемых в зерне духа. Антиподы качеств есть их разрушители, или пожиратели накопленных огней. Так страх выжигает кристаллические образования, опустошая сокровищницу. Дозорное сознание ведет беспощадную борьбу с пожирателями, борьбу не на жизнь, а на смерть. Если качества накопители и жизнедатели магнитными свойствами своими строят и утверждают бессмертие, или жизнь, торжествующую над тремя низшими планами бытия, то антиподы их, разрушители и пожиратели огня, несут с собою смерть, ибо, уничтожая кристаллы психической энергии, или огонь жизни, делают оболочки человека пустыми. Чаша бессмертия наполняется сокровищами накопляемых огненных образований, или отложениями огня. И в этом — цель жизни земной человека. Задача утверждения качеств идёт не во имя отвлеченной добродетели. Нет! Это вопрос жизни и смерти сознания после освобождения его от физического, тонкого и ментального тела или от каждого из них в отдельности. Без кристалла огня не зажечь сознания в Мире Тонком. В Мире Огненном без накопленного сокровища нищ человек. Нет в нем элементов, которыми он может отвечать на воздействие новой среды, для которой он глух и слеп. Даже в мире земном мы реагируем на внешние впечатления накопленным опытом. Без его отложений окружающие предметы ничего не будут говорить сознанию. Опыт миллионолетней давности кроется за нашей способностью распознавания и умения пользоваться своими чувствами и их органами. Так же и в Мирах Высших. Только в земном мы уже многому научились, меньше — в астральном, ещё меньше — в ментале, но в Мире Огненном учение ещё только предстоит, ибо нет достаточных накоплений для проявления и утверждения в нем жизни сознания. Потому собирания в Чашу огненных сокровищ есть задача наинеотложнейшая. Кто же захочет войти нищим в Мир Высший и не сделать всего, что возможно, ещё здесь, на Земле, где идёт и где возможно вести накопление нужных элементов. И уходят люди с Земли в миры иные накопившие или растратившие, богатые или нищие. Но не деньгами оценивается накопленное богатство.

Грани Агни Йоги 1953, 500

1953 г. 500. Да, сын Мой, ты прав. Только когда Владыка и Дело Его Стоят впереди всего и первее всего, путь найден. И тогда уже не страшны ни призраки, ни тенета Майи. Многие, устремившиеся за призраками и огнями болотными, забывают о самом главном. И когда призрак схвачен, исчерпан и пепел разбитых чаяний остается от него в руках человека, самое главное упущено. Но когда Владыка в сознании Первенствует и Дело Его, то даже призраки Майи не опасны, ибо не могут отвлечь сознание от пути понимания истинной реальности. Большинство людей, огромное большинство, всю жизнь гоняется за призрачными явлениями Майи и, Майей одурманенные и слепые, уходят в Мир Тот, так ничего и не найдя. Психический аппарат человека устроен так, что явление, принимаемое за счастье, будучи достигнуто и вызывая повторные реакции в нервной системе, перестает быть новизной и переходит в разряд обыденного, оставляя в руках человека пустую шелуху. Потому все дела человеческие обречены не только своей преходимостью, краткой линией или малым кругом, но тем, что сознание человека никогда не может удовольствоваться тем, что имеет, и быть этим счастливым. Предела и конца желаниям нет. Астрал ненасытен. Жить жизнью желаний, удовлетворяя его ненасытность — значит идти по пути неосуществимого, будучи понукаемым бичом этого своевольного тирана. Путь Архата таков: жизнь земная дается для опыта. Цель — слияние с Владыкой и уявление в себе Лика Его. Прельщения Майи — как испытания для распознавания и отделения реального от нереального, истинного от ложного, временного от вечного. Все, что он имеет и окружает его, не имеет самодовлеющей цели и является лишь средством для извлечения из жизни плодов опытного знания, которое, единственно которое, может он взять с собою из жизни земной в жизнь Сферы Надземной. И знание, которое невидимо, неощутимо, и неосязаемо, и невещественно, оказывается реальнее и конкретнее и вещей, и домов, и одежды, и денег. Если устремить сознание на накопление вещей земных, то это будет означать собирание плодов мертвого моря, которые рассыпятся в прах при переходе Великого порога, делая человека нищим. Это есть необдуманное помещение капитала в предприятие, обреченное на неизбежное и полное банкротство. Вот почему столько банкротов жизни. Не туда помещены ценности духа, и неудачные держатели дутых ценностей в область великого неизвестного вступают, лишенные всего. Сокровища Мои не ржавеют. Сокровища Мои, духом обретенные, не могут быть отняты ни в жизни, ни в смерти, и проценты приносят верные на затраченный капитал, и обладателя их делают владельцем неисчислимых ценностей духа. А люди продолжают гоняться за призраками, хватая воображаемые вещи, которыми воображаемо владеют, и обрекая себя на полное конечное банкротство. Но даже и вещи дозволены, и даже приобретение их, если во главу угла существования земного человеческого поставлен Владыка как Камень основания. Тогда даже вещи земные самодовлеющей ценности и значения иметь не будут. Все хорошо, но с Владыкой, и плохо все, и ненужно все, и бессмысленно все без Него. Лишь Он один Может дать смысл существованию нашему и оправдать даже владение вещами на краткое время жизни земной. Не вещи вредны, но извращение смысла вещей, которыми владеют. Разрешается все, что взвешено на весах Беспредельности, то есть все, чему найдено правильное место в спирали эволюции. Конечно, нужно и тело, и прочие оболочки, но не как таковые, а как орудия и инструменты бессмертного духа, использующего их для накопления Чаши Амриты. Прах тел человеческих устилает поверхность Земли, но смысл духа не в прахе, сбрасываемом от времени до времени, но в плодах полученного через них опыта. Потому пусть и тело, обитаемое духом, займет свое подслужебное, но не самодовлеющее положение на бесконечном пути восхождения духа. Един дух, и много тел (и втрое — оболочек). Человек может существовать и без них, если сознание его в них не запуталось, к ним не прилепилось и сумело отождествить себя с непреходящей сущностью духа. Смотря на тело свое, можно сказать: не мое и не я. Смотря на мир плотный, можно сказать: не мое и не я. Смотря на вещи, в обладании находящиеся, можно сказать: не мои. Мое все внутри и над, поверх ощущений, эмоций и даже мыслей. Безмолвный Смотрящий внутри — Он мое вечное неотъемлемое Сокровище.

Грани Агни Йоги 1953, 502

1953 г. 502. Полагают, что Имя Учителя надо поминать на высотах подъема. Но это особенно нужно в минуты падения, ибо ничто не может и не должно полагать преграды между Учителем и учеником. Лучше утверждать Близость Учителя во тьме, чем забыть о Нем на вершинах. Если Учитель неотделим в сознании, то неотделим Он и во всех точках спирали или во всех точках волнообразного движения сознания: и на гребне волны, и во впадине между. Одно недопустимо: это быть полностью захлестнутым волной самости до полного забвения или отстранения Учителя. Так будем неотделимы и в радости и в горе, наверху и в низинах, на заре утра и во мраке ночи, избытке и недостатке, на людях и в одиночестве, во взлетах и на Земле. Только при этом условии все послужит ко благу. Только при этом условии все Обращу на пользу. Забыть об Учителе или отстранить Его в сознании только потому, что допущен тот или иной нежелательный поступок или попустительство, будет знаком полного невежества и непонимания основ. Может ли ученик сразу стать совершенным и не допускать ошибок? Не бывало такого случая. Но в борьбе непрестанной и устремлении сами собой изживаются и отпадают ненужные плотные частицы. Не явление важно, но степень его власти над сознанием. Дозволено все сознанию, освобожденному от власти свершаемых дел. Так свершаются дела в свободе и в рабстве. И свершивший проступок в свободе клейма раба не несет. Так делятся люди на рабов и господ. Рабство и господство — над самим собой, или у самого себя. Один всю жизнь свою проводит в состоянии безысходного рабства, другой борется всю жизнь и утверждает свободу и господство над самим собой. Тонка граница между рабством и свободой у своих собственных поступков. Не свободны ни пьяница, ни наркоман, ни обжора, ни все те, кто во власти астрала. Но вложивший руку свою в Руку Учителя и с Ним жизнь проходящий свободу свою утверждает и к свободе идет. Так ничто не может оправдать отделение мышления ученика от Учителя даже временное, даже ошибками вызываемое. Ибо ошибки ничто, когда крепнет зерно духа. Оболочки могут ещё доживать свою исчерпанную лунную жизнь, но зерно уже крепнет, набирает мощь и силы, чтобы окончательно и бесповоротно сбросить власть трех. Цель всего происходящего с человеком — собрать от всего происходящего с ним энергии, идущие на укрепление зерна и его рост. Забота — о зерне, ибо в нем — жизнь. Поэтому из каждого жизненного опыта, каков бы он ни был, будем учиться почерпать энергии, нужные для продвижения. Если жизнь — школа, то все, что в ней, служит для поучения и извлечения уроков нужных. И если Учитель в сознании всегда — обильна и плодоносна жатва. Пора уже обратить внимание на то, что учение, или обучение ученика идёт постоянно и беспрерывно и на всем. Нет бесцельных и ненужных явлений. Именно на самой жизни и на всем происходящем с ним закаляется сознание в распознавании даваемых испытаний и извлечении из каждого элементов, нужных для наполнения Чаши бессмертия. Жизненно и конкретно понимается утверждение, что жизнь — это школа. На примерах, жизнью даваемых, Поясняю их смысл и значение, расширяя опыт. Только при таком понимании жизни можно примириться с её трудностями и испытаниями, и кажущимися противоречиями, и неизбежностью и необходимостью именно тех самых опытов и испытаний, которые она так обильно и, казалось бы, безжалостно преподносит сознанию. При этом очень важно понять цель или смысл данного явления, через которое приходится проходить. Непонятое, оно остается втуне, и через него приходится проходить снова и снова. К чему излишняя трата энергии, когда настороженная зоркость и распознавание всегда помогут понять цель преодолеваемых условий. Не надо также забывать, что Учитель всегда на страже, готовый именно на жизни пояснить смысл происходящего с учеником. Нужно пройти через все, жизнью даваемое, так же, как и через самую жизнь. Построить жизнь на ключе ученичества — значит учиться всегда, на всех и на всем. Конечно, такое состояние сознания требует особой внимательности к происходящему как внутри, так и вовне. И можно ли огорчаться, если жизнь преподносит особенно ценные уроки? Горьки их корни порой, но зато плод сладок. Пока на Земле, утвердим себя в состоянии обучения непрерывного, памятуя, что Чаша Амриты наполняется на Земле.

Грани Агни Йоги 1953, 604

1953 г. 604. (Дек. 6). Кто преодолевает в себе часть своей природы, становится уявленным на восхождении. Во Мне утвердившийся — значит преодолевший. Какими путями достигается цель, не все ли равно. Лишь бы была достигнута. Ясно и просто отмечает сознание слова нужные. Владыка Премудрости Ждет идущих к Нему. Требование момента — дать очищенный экран сознания. Мысли запечатленные несут в себе элементы, нужные для строительства. Утверждено будущее. В этом победа Нового Мира. Что Утвержу — процветет. Сохнет и вянет все ненужное и все, через Мое утверждение не прошедшее. Потому утверждение получившее достигнуто будет и осуществится. Не замедлит знание предназначенное. Будет дано в последовательности должной. Конкретные знания требуют безошибочной точности приемника. Уявлю на восприятии точного знания. Дам формулы некоторых энергий для приложения. Телевизор, внутри заключенный, начнет действовать. Хочу аппарат духа привести в рабочее состояние. Об этом забота. Если наши желания совпадают, облегчается путь ускоренный. Знаки утверждения Даю. Забрасываемые в сознание понятия надо принять для роста (их) благожелательно и с верою-уверенностью в словах Владыки. Энергия Луча передает Мои мысли. Воспринятые, растут и дают плод. Яро Насыщаю сознание. По созвучию идёт восприятие. Качество распознавания при этом необходимо. Крайние средства Избегаем. Свободное слияние воль предпочитается. Чисто пассивное восприятие плодов не дает. Тем неценны медиумы. Человек, говорящий по телефону, воли своей не утрачивает. В этом особая ценность пространственного и одиночного провода. Владыка Шлет уверенность в победе. Что пользы в том, что изменится весь мир, если сознание не обновится и не встанет на путь преображения? Пусть идёт жизнь своей чередой. Путь духа и жизнь в духе важнее. Многие преуспевали даже в черных прошлых веках. Все ли преуспеют в светлом? В преуспеянии духа — основа, но не в том, что происходит вовне. Вовне лишь отражение суммы общих энергий. Одной лишь поляризацией сознания нужное достигается. Нужные мысли дойдут, если приемник открытый. Даю указания для исполнения. При включении в сердце Владыки устанавливается постоянный мост с Высшим Миром. Образ Владыки в сердце есть фокус принимающий. Уныние и страх с огнями Моими не сочетаются. Мужественная бодрость сознания звучность большую дает. Не звучит кисея раскисшая. Струны сознания должны быть натянуты. Нужно напряжение духа. Постоянно тревожимы, дабы не застыло сознание в одурении успокоенности. Спокойствие есть напряжение огненных энергий духа, но не упокоение беспечального прозябания и застоя. Будем терзаемы до тех пор, пока мощь духа не станет непрободаемой внешними воздействиями. У кого страх — Дам страх, у кого уныние — Дам уныние. У кого беспокойство — Дам беспокойство, пока не окрепнут и не утвердятся в силе своей. Придется беспокоиться вплоть до полного изжития этого качества. Мне нужны сильные и преодолевшие духи. Не надо слизняков. Потому твердо стойте, не являя страха. Середины нет. Или преодолеть и победить, или пятиться вспять, теряя нахождения. Надо принять формулу: или победа, или поражение. Но руку свою Мне вложивший всегда победитель. Идем к достижениям явным. Путь нахождений не умалим. Сокровища приуготованные ждут, чтобы их взяли смелой рукой.

Грани Агни Йоги 1954, 205

1954 г. 205. (Апр. 3). Безрадостные и трудные отрезки пути нужно тоже пройти умеючи, мужественно и красиво. Почему омрачается сознание мелкими чувствами? Потому что некрасивы они, безобразие их выступает особенно, ясно и резко можно видеть ауру омраченного ими духа. Эти чувства некрасивы, мелки, непривлекательны и унижающи для достоинства духа. Самое, даже самое маленькое раздражение уже омрачает сознание. И человек это тотчас же чувствует и раздражается еще больше. Малые чувства земные, к области тьмы примыкающие, надо совсем исключить. Мало того, что ничтожны они, они лишены смысла, то есть они несостоятельны, нецелесообразны, бесполезны, ненужны и очень вредны в существе своем. Потворством им или уявлением их не достигается никакой цели. Они совершенно бесцельны. Можно чего-то достичь настойчивостью, спокойствием, мужеством, устремлением. Но что достигается раздражением, унынием, или злостью, или обидой? Зачем же тратить силы духа на то, что бесцельно и вредно? Можно сильно огорчиться, потеряв деньги (что-то). Но разве это огорчение вернет потерянное? Лучше проявить полное равнодушие, это все-таки будет какой-то степенью преодоления чувств малых. Что можно построить на раздражении, унынии, беспокойствах и страхах? Разве что безобразные, тяжкие и серые мысленные образования в пространстве, то есть его засорить не на радость ни себе, ни людям. Даже луч не может коснуться сознания омраченного, предавшегося эмоциям малым и темным. Сегодня одна причина их вызвала, завтра родится другая, а потом их появится множество. Значит, выходит, что надо стать куклой базарной, которая будет кривляться и дергаться, потому что дергают за веревочку чьи-то руки на потеху базарным зевакам. А этих зевак, и зевак злобствующих, много, особенно из Тонкого Мира, смотрящих и почерпающих истинное наслаждение в унижении ближних своих. Стоит ли унижать себя пространственно ради чего бы то ни было. Что же это такое, ради чего человек достоинство свое, огни свои, силу свою может распылять и расточать бессмысленно и несоизмеримо на ряд мелких, унизительных и убийственных психически чувств малых. Не лучше ли спокойно и с улыбкой встречать все эти тяжкие, омрачающие и неизбежные мелочи жизни? Иммунитет духа на мелочах уявляется. Характер и умение владеть своими малыми чувствами на них, на этих малых, закаляется. Много огорчений приносят люди. Но это лучший путь для познания их. Значит, люди полезны: помогут научить распознаванию ликов и умению владеть собой. Значит, это наши учителя, платы на обучение не требующие. Стараются бесплатно, очень прилежно и добросовестно. Можно даже поблагодарить их за необходимый курс познания человека. Нужно все отмечать, все помнить, но злобы не иметь и быть с ними очень осмотрительным, чтобы не надеть жернова на шею. Каждой откровенностью, то есть доверием, открываем себя людям, и если это человек недостойный, степень доверия делается местом открытым и незащищенным для нанесения удара признательным двуногим, который таким путем выражает признательность свою. Вы всегда будете лакмусовой бумажкой для безошибочной реакции на тьму. И темные, и приспешники их, и все, кто с ними, рано или поздно враждебность свою к вам уявят. Не могут они равнодушно пройти против тех, кто со Мною. Каждое враждебное действие расценивайте как свидетельство принадлежности к ним, Меня не признавшим. Меня невзлюбили, не будут любить и вас. Не Меня, но Свет, который во Мне, не принимают и потому восстают против вас, ибо вы в Лучах Моих. Глубока и широка борьба за утверждение грядущего Света, и проявляется она и в великом, и в малом. Вам Говорю: оградитесь от чувств малых и серых и тех, кто их вызывает, и того, что вызывает их. Нельзя остановить потока жизни. Но лучше в него не входить. Пусть течет мимо, не нарушая огненной целостности сознания. Надо устоять против всего: и великого, и малого, равновесие сохранив.

Видел во сне, что меня должны были задушить, надев на голову мешок и перетянув горло тесемкой. Я лежал.

Очень тяжкие дни. Невыносимо. Нет отдыха.

Грани Агни Йоги 1954, 330

1954 г. 330. (92). Утверждаю изменчивость и преходимость всего внешнего при постоянстве и неизменности Учителя. Поэтому в твердыню духа внутри можно всегда удалиться от бурь и вихрей внешнего мира. Карта мира была когда-то иной. Другие народы населяли Землю. Культура была не похожей на современную, и был иным лик городов и селений. Но Был Владыка, и были около Его близкие и ученики. И так же серебряная нить духа связывала их вместе. И так же Учение Жизни в форме доступной и нужной проливалось на Землю. И они, ближайшие, были распространителями его. Язык и одежды были другие, но сущность и характер взаимоотношений и служение Свету оставались все теми же. Разве что Свет усилился в напряжении и опыт идущих за Мной и со Мною углубился. Говорю о сущности, неизменной во все времена. В мелькании дней и ночей надо четко различать сияние Вечного Света. При спирально-круговом движении быстрота смены явлений велика на периферии. Чем дальше от центра, тем сильнее. Чем ближе, тем замедленнее, пока, наконец, в самом центре не обретает сознание точку неподвижности, или равновесия, когда как бы останавливается бег времени и дыхание Вечности касается духа. Тогда можно созерцать поток жизни, не входя в него. Тогда вечное внутри можно отделить от временного вовне. Тогда можно ощутить в сердце Камень Вечного Основания Жизни. Но для этого сознание надо перенести внутрь, оторвавшись от цепкости внешних явлений, в которые погружается, в которые врастает и с которыми отождествляет себя сознание. Считаю такие погружения в молчание, или мир, который внутри, нужными для сохранения равновесия духа между вечным и временным. Иначе временное захватит сознание настолько, что утратит оно ощущение и понимание непреходящей ценности духа. Конечно, все окружающее и течение внешних событий жизни имеют важное значение, но… они пройдут, как бы важны они ни были. Важнее и значительнее то, что не проходит, сливаясь с уходящими волнами потока. Зову к пониманию истинных ценностей жизни, которые есть сегодня и которые остаются таковыми всегда. Есть книги, которые забываются тотчас же по прочтению. Есть много писаний человеческих, и особенно газетных, которые живут только один день. Есть книги, живущие годы и десятки лет, и даже века и тысячелетия. Есть рукописи, хранимые Нами многие тысячелетия и до сих пор не утратившие своей жизненности. Так видим, как касание Вечности насыщает строки Писаний элементами долговечности и непреходимости в зависимости от наличия в них искр Вечного Света. Предметы искусства также насыщены ими, и в разных степенях. Среди преходящего будем искать и замечать искры Вечного Света, вложенные в творчество рук человеческих. Зову к распознаванию Света в формах, на Земле и в условиях земных явленных. Един Свет, но многообразны его формы, и насыщены они Красотою. Свет везде: в распускающейся розе, в цветущей яблоне, в луче далекой звезды, в картине художника, в песне утренней птицы, в мужестве самоотверженного героизма. Так будем учиться везде находить искры Единого Света.

Грани Агни Йоги 1954, 349

1954 г. 349. (110). Да, друг Мой, коротко учение о людях, но длинно познание. Пусть осмотрительность Гуру будет всегда напоминанием. Опыта горького не избегай. Как же иначе научиться распознаванию ликов. Когда из-за масок выдвигаются когти, бывает тяжко, но зачем же маски принимать за действительность? Пока центры не откроются, нужна сугубая осторожность. Не следует осуждать, но знать надо. Надо знать без осуждения. Допущенные близко ранят своим отношением. Потому лучше близко никого не допускать. Лишь после долгой проверки и испытаний возможен допуск близкий. Учитель Знает и, зная, подвергает постоянному испытанию. Даже знание сущности человека не освобождает от необходимости проверки, ибо много неожиданностей может скрываться под внешними оболочками. В различных условиях испытывается дух, дабы явил все грани. Потому заповедана великая осмотрительность и великая зоркая настороженность. Но никакая зоркость не освободит от неизбежных кармических встреч и неизбежной платы или переживаний. Но будем благодарить этих самовольных учителей, обогащающих наш опыт и дающих возможность познания людей. Опыту нужному и неизбежному порадуемся. Он избавит нас от роковых и непоправимых ошибок.

Грани Агни Йоги 1954, 518

1954 г. 518. (276). (Окт. 16). Сын Мой, контакт возможен, а также и восприятие, лишь при условии, если напряжение энергий окружающей среды напряжением сосредоточенного огня духа преодолевается. Именно победить надо мир вокруг, чтобы Мир Мой зазвучал в сознании. А мир ваш на сознание ваше, на чувства ваши, на мысли ваши, на все существо ваше настойчиво и непрерывно права свои требовательно предъявляет. Два мира борются в человеке за преобладание. Нельзя служить двум господам, ни иметь двух Учителей. Кому-то будет отдаваться предпочтение. Которому миру в каждый данный момент предпочтение и первенство отдается, тот в сознании и господствует и сознание вибрациями своими наполняет. Так можно настраивать волей сознание на ключе мира земного или на ключе Мира Высшего. Но и земных ключей много, и достоинства они могут быть разного. Настраивается сознание мыслью и звучит на ключе мысли, ведущей сознание каждого данного момента. Эти ключи требуют четкого распознавания, чтобы нежелательные исключать. Конечно, каждое явление или событие, даже малое, настраивает сознание на свой лад и на какое-то время всецело захватывает его. Забота о том, чтобы по минованию надобности научиться сознание от энергий законченных дел и связанных с ними уже ненужных теперь мыслей освобождать. Слишком долго звучат в сознании эти отзвуки мыслей, загромождая и часто омрачая его. Почему и говорится о наполнении сердца Владыкою, чтобы ничему постороннему и внешнему не оставалось бы уже места. Меня призовите, когда почувствуете это нагнетение энергий внешнего мира, мешающее освобождению сознания. Мысль, привязанная к окружающему, крыльев не имеет. И сидит человек с нею на привязи. Много их, на привязи сидящих, и у каждого привязь разная. Но сидят крепко, об освобождении своем не помышляя. А Я все время Говорю о свободе, о свободе от всякого рабства, всяких цепей и всяких привязей. Но добровольно себя на привязь посадивший и добровольно на ней сидящий свободы духа не может иметь. Сидят и лепечут о какой-то свободе и даже свободными себя почитают они, эти рабы порождений своих, рабы безысходные, рабы безнадежные, рабы самовольные. Так умение освобождаться от нарочных дум будет залогом свободы сознания. Особенно нужна эта свобода там, в Мире Надземном, где над всем явно господствует мысль. Именно там надо господствовать над мыслью. И если там мысль властвует над сознанием, она и настраивает его на своем ключе и увлекает в слои, ей соответствующие. Притяжение это, или вовлечение в сферы созвучные, непреодолимо. Но если воля господствует над мыслью и подчинила ее себе, то мысль будет слугою. И тогда уже воля, порождая и направляя мысль, будет руководить и будет в состоянии устремлять ее в сферы желательные, нужные и приемлемые для духа. Не управляемое же волей сознание может очутиться в соседстве весьма нежелательном и в слоях неприятных. Как взрослый человек ведет за руку ребенка куда хочет, так и мысль ведет безвольного человека. И если она зла или низка, куда же она его заведет? Здесь еще можно спастись от тирании мыслей, уйдя во что-то внешнее или чем-то занявшись. Но как быть там, где все так обострено и где некуда скрыться от мыслей своих? Об освобождении от тирании мыслей помыслим.

Грани Агни Йоги 1954, 583

1954 г. 583. (341). Да! Да! Да! Хотя бы в минуты сосредоточения поставить Меня и Лик Мой в сознании главенствующим над всеми прочими мыслями и представлениями и занимающим все поле сознания. Когда Лик Мой вытесняет все и заполняет собою весь экран сознания, восприятие впечатлений, идущих от Меня, становится возможным. Но до сих пор они были лишь мысленными, но можно достичь того, чтобы они стали слуховыми или зрительными. Все зависит от того, какой центр начинает работать, или какой центр уже пробудился. Воспринять мысль или услышать — это одно, записать — уже нечто другое, ибо требует напряжения двойного. Долгое время требуется, чтобы координировать центры. И главная трудность в том, что мысли или слова воспринимаемые забываются необычайно быстро, почти мгновенно. Это первый признак огненного восприятия. Трудны восприятия высшие тем, что требуют полного отрешения от себя. Вот здесь-то и нужно расчленение трех тел, вернее, отделение самости, или низшего «я», от сознания высшего. Низшая оболочка замолкает в своей активности, дабы высшие проводники служили проводниками тонких вибраций. Сознание действует в проводнике высшем, и высшее в сознании превалирует. Микрокосм человеческий состоит из семи проводников, именуемых телами, или проводниками, каждый из которых принадлежит к своему плану бытия и проявляется на своем плане. Все семь могут уявиться на плане физическом, но низший — тело физическое — на плане астральном проявляться не может, так же и астральное — на ментальном или ментальное — на более высоком, Огненном, или в Мире Огня. На каждом более высоком плане низшие оболочки уже становятся совершенно ненужными и неприменимыми, потому и нужно расчленение сознания, то есть умение действовать отдельно и самостоятельно на каждом из трех планов, доступных человеку. Можно ли, будучи в физическом теле, действовать на плане ментальном? Можно, если физические восприятия и чувства потушены волей. Часто, глубоко задумавшись, теряем ощущение плотного мира, перенося сознание в мысль. Умение выключать внешние впечатления — уже искусство Архата. Многое от этого зависит, и многого можно достигнуть, отрешаясь от своего обычного, то есть низшего, «я». Правильно думать, что одновременно нельзя служить двум господам: Миру Высшему и миру плотному, ибо всегда которому-то отдается предпочтение. Предпочитает сердце. Его-то и надо в нужном направлении уметь устремить. И особенно перед сном. Как губка впитывает воду, так сердце, устремленное по заданию дальнему, впитывает в себя впечатления дальние и возвращается в мир плотный, нагруженное впечатлениями тонкими. Их надо научиться переводить, или транспонировать, в земное сознание. Работа тонкая, требует длительного навыка и большой зоркости, то есть способности распознавания. Тот, кто никогда не прислушивался к пространственной ноте, не сможет ее уловить, не отметив характера пространственных токов, отнеся все тонкие впечатления к несварению желудка или к другим чисто физическим причинам. Хотящий увидит и услышит. Но не мир плотный и плотные впечатления будут мерилом. Метлою можно мести двор, но метлою нельзя играть на арфе духа.

Грани Агни Йоги 1954, 584

1954 г. 584. (342). (Нояб. 18). Человеку, занятому собой, труднее достичь Общения, чем верблюду пролезть в игольное ушко. Утром посвящение первой мысли Учителю, когда сознание еще свободно от впечатлений земных, имеет решающее значение для утверждения восприятия и установки созвучия. Именно этим путем настраивается приемник сознания. Когда сторонняя мысль уже затемнила экран воспринимающий, чистота созвучия нарушается. Мысль высшая получается с примесью, и становится тогда уже трудно отделить мысли свои от мыслей Учителя. Обостренность чувств поможет острому распознаванию личного от Высшего. Полное предание себя Учителю хотя бы в эти моменты становится неизбежным, если твердо решение результатов достичь. И когда в сознании нет своего, Мое его наполняет. Слияние сознаний предполагает отрешение от себя. Тот, кто тащит самость свою на престол Общения, в Слиянии не преуспеет. Луч Учителя, падая на экран сознания, не занятый фантомами личного мира, образы Высшего Мира накладывает на него, и восприятие идет беспрепятственно. Когда оно началось правильно, то остается забота процесс не нарушать постоянными вторжениями окружающих обычно мыслей, которые яро и упорно стремятся ворваться в поле сознания и заполонить его целиком. Зоркость и настороженность при этом требуются усиленные. Их, мысли эти, можно тотчас же выбрасывать, как только они появляются. Их можно увидеть, но задерживаться на них нельзя, они, как зеваки за забором, могут остановиться и глазеть, но за ограду не впускаются, ибо вход для них заперт. Но все же лучше уйти внутрь дома духа и запереть двери, тогда и прохожие, и зеваки уже не страшны. Процесс восприятия можно детализировать и углублять без конца. В основе его лежит полная, отрешенная от своего обычного «я», сосредоточенность. Надо понять, что путь отрешения от себя, от своего обычного мира мыслей и чувств, есть условие правильного пребывания в Мире Тонком, и особенно после смерти. Иначе не вырваться из круга безысходности. Личному нет места в космическом, но от личного надо учиться отрешаться на Земле. Ибо там, где сознание движется по колеям, прорытым в пространстве во время земной жизни, очень трудно менять обычное и привычное направление. Это надо научиться делать здесь, на Земле, прорывая в пространстве каналы устремления духа, по которым легко и свободно можно будет двигаться после смерти. Если эти каналы высшего устремления мысли не созданы, дух будет топтаться на месте в замкнутом круге личности и личного мира, из которого выхода нет. По каналам устремления, прорытым в пространстве при жизни земной, устремляется дух в сферы Высших Миров. Потому Говорю: «Устремитесь не когда-то и где-то потом, но именно ныне, сейчас, когда воля ваша свободно и мощно может утвердить каналы Общения с Высшим Миром». Общение с Учителем, устанавливаемое сознательно, решающее значение при переходе в Мир Тонкий имеет. Отнесемся к нему сознательно и полносердечно, все сердце, все силы, все устремление, всю свою сущность вкладывая в процесс Общения.

Грани Агни Йоги 1955, 16

1955 г. 16. Сын Мой, Свидетельство Мое правильности восприятия твоего получаешь. Потому спокоен будь в вере в прочность связи твоей со Мною. Вера — великий воспламенитель духа. Из веры рождается знание. Веру в Близость Мою Утверждаю и Буду утверждать, пока не перейдет она в знание непреложное и непоколебимое. Не сомнение это, но чудовищная пропасть между очевидностью и действительностью, когда последняя нуждается в утверждении наперекор рычанию тьмы и обманчивости Майи. Сын Мой, ведь надо не только устоять, но и двигаться мощно, огнем духа побеждая и угашая сгустившийся мрак. Сложность времени необычайна. Стой один, как сто тысяч, воином, как столб пламени, как фокус Света, Мои Лучи собравший. Мне нужны эти устои Света, эти башни духа, среди низин, покрытых мраком. Ты нужен Мне. Пойми значимость невидимого, но мощного действия Света. Значение Великого Делания пойми. Через Моих Посылаю Свет и Моим Посылаю, дабы питали и насыщали сферы, их окружающие, невидимые и видимые, пространство чтобы насыщали. Наполнение пространства Светом — важная и ответственная задача, хотя и незримая внешне, хотя и неприметная. На немногие плечи ложится она. И плечи эти должны быть сильными, выносливыми, устойчивыми. О преданности не Говорю — без нее нет сотрудничества, без нее нет Близости, без нее нет и не может быть Великого Служения. О Великом Служении Говорю, выпавшем на долю сына. Сын Мой, не в том дело, чтобы будущее заповеданное состоялось. Оно состоится неотменно, а в том, чтобы Близость Мою в сознании своем сохранить, несмотря и вопреки ополчившейся тьме. Те, противодействующие, тебя умаляющие, против тебя идущие — Мои враги. По этому признаку и определяй. Не против тебя, но против Меня ополчаются, ибо чуют благословение Света Моего, на тебе пребывающее. Не надо тратить на них свои чувства, ибо участь свою уготовили себе противодействием Свету и к стану врагов Моих сопричислились. Не требуй от них ни помощи, ни сочувствия, ни понимания, ибо это скрытые враги Света, которым свет твой непереносим. Молчи, и знай, и помни, что сочтены дни их и кратки возможности их вредительствовать избранным Моим. Смотри не на величину или малость явления, но на сущность его, и скрытую тьму распознаешь по реакции ее на свет твой. Вы — Мои лакмусовые бумажки для распознавания Моих врагов. Много их еще засоряют Землю. Но сочтены дни их, но сосчитано число их, но отмечены все печатью осуждения, последнего, непоправимого. И все же Свет будущего сужден, и все же Свет этот есть. И все же тьма погибнет. Перед лицом мрака Свидетельствую о Свете и перед ликом тьмы — об уничтожении ее полном и окончательном. Я, Владыка Шамбалы, через сына Свидетельствую о полной и близкой победе Света. Сын Мой, непреложности будущего порадуемся духом и в духе. Идет Свет победно и мощно.

Грани Агни Йоги 1955, 19

1955 г. 19. Друг Мой, Близость Владыки утверждается сердцем. Не мозгом, но сердцем и чувством создается она. Когда сердце полно Владыкою, то и мозг послушно идет за велением сердца. И ночью, когда мозг отдыхает, сердце, к Нему устремленное, приносит бодрствующему дневному сознанию свои дальние вести. Мысль легко повинуется воле, когда мысль сердцем ведется. Потому чувство сильнее деятельности интеллекта, и любовью достигается то, что невозможно достигнуть мозгом. Стойкое сердце и волю, и мозг делает устойчивыми. Почему же так трудно со Мной постоянно пребыть? И что мешает? Что заполняет свободные минуты? И почему труд нельзя посвятить Мне? И почему Мне нельзя посвятить каждую мысль, каждое движение, каждое дыхание свое? Почему? Неужели призраки предпочитаются действительности и призраки интереснее? Нельзя ведь, погружаясь в объятия Майи, действительность видеть. Служение действительности и служение Майе — что предпочтем? И можно ли при этой половинчатости, при этом раздвоении дома, то есть сознания в самом себе, когда часть времени уделяется Мне, а часть времени — призракам, мимо плывущим, получить продвижение быстрое, успешное и плодоносное? И можно ли устоять при половинчатом служении? Полнопреданности, полноустремленности Хочет Учитель. И Хочет не для Себя, но для успеха восхождения. Ибо, какою мерою мерите, такой и отмерится вам. И мера полнопреданности и полноустремления будет наиболее плодоносной. Значит, эти качества надо снова напрячь, помня, что основой качеств является их беспредельность. Ключи от дверей преуспеяния даны, следовательно, преуспеть можно полно и неумаленно. Итак, будем углублять начатое, будем усовершенствовать путь приближения к Владыке, будем, будем утончать качества нужные. Не в чьих-то руках успех и победа, но в своих собственных. И даже нельзя на условия внешние попенять, ибо причем тут какие-то условия, когда основное соблюдено и Владыка безраздельно Царствует в преданном сердце. Так надо стать еще ближе, ведь Сказано же, что «кроме нити сердца нет ничего». Сын Мой, борись с иллюзиями, обманом и обольщениями Майи настойчиво и упорно, не складывая оружия ни на миг, ибо побежденные в одной форме, они тотчас же возникают в другой и дурманом своим окутывают сознание. Победить Майю есть задача Архата. Вся жизнь земная есть великая иллюзия, и Учение Жизни дает те Основы действительности, на которые можно прочно опереться, чтобы начать развивать в себе чудесный дар распознавания. И тогда, раскрывая его, властно может сказать победитель: «Майя, отступи!» Так Лик Мой как основание жизни пусть встанет навсегда между тобою и потоком майявических явлений, чтобы отделить действительность от очевидности. Я Есть действительность жизни, являющая собою Лик Истины. Утверждая Меня в себе, Истину утверждаешь. Говорю: «Наполнитесь Мною, ибо Аз Есть Путь, Истина и Жизнь».

Грани Агни Йоги 1955, 203

1955 г. 203. (Апр. 18). Сын Мой, когда Говорю о будущем, не всегда надо относить на ближайшее время. Явление может касаться сроков далеких. Во времени явления текут в последовательности, но где-то, где времени нет, они существуют ныне. Поднимаясь духом в Тот Мир, где времени уже не существует, сознание может чуять далекие события близкими и как бы назревшими. Вопрос в том, что реальнее: далекая ли действительность, ныне потенциально существующая в Огненном Мире, или обманчивая и условная очевидность личного внутреннего мира человека, которой он облекает мир вне себя. Переоценка ценностей должна коснуться мира очевидности и мира действительности и каждому найти место. Мы Живем будущим и Устремлены в будущее, настоящее же для Нас лишь мост к тому, чему надлежит быть и что уже есть в своих невидимых миру огненных формах. Мир этих форм Зовем миром реальностей, а не фантасмагорию осколков мышления личных миров, являющихся достоянием людей. Наш Мир от ваших миров отличается. Зовем вас в Мир Наш, в мир понимания сущности вещей и взаимоотношения очевидности и действительно настоящего и будущего, феноменов и нуменов, в Миры Высших измерений. Орудием познавания Высшего является уже не мозг, а весь микрокосм человека с центральным органом сердца. Познающий аппарат для правильной работы должен быть приведен в состояние полной гармонически согласованной готовности. Мутные центры, затемненные низшими дымными огнями или вспышками, дадут искаженное, мутное и ложное отражение мира. Лишь камни чистой воды с правильно отшлифованными гранями правильно отразят свет и дадут огни красоты высшей. В мутной, взбаламученной, неровной и волнистой поверхности подвижного живого кристалла сознания что отразится и как? Кристалл сознания, как драгоценный камень, бережно хранимый, содержится в должном состоянии спокойствия и равновесия всех его граней, гладких, ровных и неподвижных, то есть не нарушаемых мутными вспышками астральных огней. Это и будет состоянием утвержденного равновесия, когда кристалл сознания отражает мир таким, как он есть, не искажая взаиморасположения и взаимоотношения всех его частей. Когда грани кристалла сознания сломаны и искривлены злобою, или раздражением, или страхом, или другими эмоциями и все сосредоточивается на объекте, их вызвавшем, правильное взаимоотношение частей внешнего мира нарушается и малая вещь перед глазами застилает Солнце. Так и живет человек, раздираемый своими эмоциями, чувствами и страстями, в мире малой искаженной действительности, которую Мы Называем очевидностью, ибо на первое название права она не имеет. Очевидность ложна и преходяща, потому Зовем мир очевидности миром смерти, миром мертвой жизни. И от жизни мертвой и живых мертвецов Зовем дух в Мир Наш, Мир жизни живой. Но прежде всю мертвенность и ложность жизни мертвой надо осознать. Жизнь восходящего духа можно назвать борьбою за утверждение действительности. Учим распознаванию людей, вещей и явлений. Тяжки и горьки уроки жизни, но зато учат ценнейшему качеству распознавания. Но труднее всего распознать человека. Лишь накопленное чувствознание может помочь. Не следует подходить к людям с предвзятыми о них суждениями. Надо смотреть и стараться увидеть. Для распознавания человека требуется большая зоркость и настороженность. Слова не значат ничего. В лучшем случае они отражают мир очевидности, ложной уже по самой своей природе. Потому и Говорим: коротко учение о людях, но длинно познание. Спокойные грани кристалла сознания дадут более или менее неискаженное отражение человека в сознании вашем. Пусть отражающая грань будет чиста от предпосылок и глаз сердца напряжен, и тогда то, что скрыто внутри человека, может предстать в какой-то степени четкости перед глазом, который хочет не только смотреть, но и видеть.

Грани Агни Йоги 1955, 217

1955 г. 217. Наше суждение о людях и людские суждения различаются резко. У людей суждение заменяется осуждением и становится вследствие этого ядовитым. Но различие не только в этом. Мы Видим и Знаем скрытые потенциальные возможности человека и потому суждение Наше учитывает не то, что представляет собою человек в настоящее время, но то, чем может он стать. Жемчужина может быть покрыта грязью, но ценность ее остается высокой, ибо грязь можно отмыть. Но люди, не видя скрытой сущности человека, судят по внешности, и потому суждение их, будучи верным, является в корне ошибочным. Так слепо можно пройти мимо больших ценностей духа и просто хорошего человека, но возможностей не имеющего принять за достойного в ученики. Наши мерки иные. Мы Можем пройти мимо человека, с точки зрения людской, обладающего всеми достоинствами, а остановить взор Свой на разбойнике и блуднице. Когда очищена будет внешняя грязь, сокровище засияет всеми огнями, но под слоями внешней хорошести обычных людей может оказаться пустота и ничтожество. Сказано о холодных и горячих, но не тепленьких и, быть может, хороших. Не для них Царство Небесное. Не для слабых Сферы Высших напряжений энергий огненных. Потому обычные суждения о людях следует заменить пониманием их внутренней сущности, чтобы слепо не пройти мимо ценности скрытой. К тому и заповедана зоркость и распознавание. Смотрите в сто глаз, не сверкнет ли где из-под внешних наслоений грань адаманта скрытых возможностей ценного духа. А суждения обычные и осуждения можно оставить людям: они ничего не знают. Немногих, пришедших к вам, удержите и дешевым суждениям не предавайтесь. Эти немногие среди огромной массы безумствующих толп могут оказаться настоящими жемчужинами и явить истинные ценности духа. Удержите не осуждением, но суровым пониманием и оценкой каждого, принесшего вам сокровище свое для омытия, очистки и шлифовки его граней. И как в работе над вами, отмывая наросты духа, Учитель Проявляет бесконечное терпение, любовь и заботливость, так и вы явите ту же степень терпения к тем, кто пришел к вам. Явите снисхождение мудрости и понимания.

Грани Агни Йоги 1955, 240

1955 г. 240. (Май 8). Как ограничен кругозор человека, когда он стоит на земле, и особенно в долине. Но стоит ему подняться над землей, на вершину, и кругозор расширяется. И чем выше поднялся, тем больше увидит. Можно даже всю Землю увидеть, если подняться достаточно высоко. Точно так же в духе, если подняться повыше, можно расширить горизонт видимости, то есть сознания. Следовательно, разрешение вопроса лежит в отрыве от Земли. Но и отрываться надо умеючи, чтобы не улететь совсем, то есть не потерять почву под ногами. Нужно стоять на ногах, пока на Земле, упираясь головой в Небо, то есть возрасти духом. Надо быть в мире, то есть на Земле, но не от мира. В этой формуле лежит решение: быть в мире сем, но не от мира сего, ибо Царство Мое не от мира сего. Но Я Был послан в мир, и вы посланы в мир, и Посланничество ваше вы должны нести с честью. Нелегко? Но кто же из посланных Моих легкостью жизни прельщался? Все прошли через трудности великие, и преодолели их, и подвигом запечатлели свой путь жизни. И в борении непрестанном с собою и тьмою шли они, избранные Мои, исполнить Поручение Владыки. Мало их, так мало их, кому может быть доверено несение Света в жизни. Но они отмечены Мною, но на них печать Моего Духа, потому совершают они путь свой земной победно. И земные громады, застилающие путь их и замыкающие его в круг безысходности, не могут замкнуть их духа в кольцо материальных явлений, ибо Я с ними и выход в духе в Мир Мой для них всегда широко открыт, стоит лишь в духе от жизни земной им на Земле отвратиться. Отвратиться от жизни земной и иллюзий ее и притяжений совсем не значит бежать от жизни. Остается долг перед людьми и человечеством, остается труд, остается несение Света. Но мир личных интересов, услаждений и призраков, этот мир теряет свои краски, свою привлекательность и отступает на задний план. Тогда можно сказать, что человек отвратился от жизни мертвой. Дети Мои, тяжек удел ваш земной, но зато и велики и неограниченны возможности будущего. Они есть у вас, но нет их у тех, кто лишь Землею живет, довольствуясь снами земными, которые называют они жизнью. Как сон пролетит жизнь и рассеется как дым, и тогда станет человек лицом к лицу с действительностью, с опытом принесенным, столь нужным для распознавания правильного направления. Земное закончилось, надо продолжать путь дальше. С чем и как? Мерки земные не годятся. Других нет, ибо человек не озаботился их приобретением. И начинается тягостное состояние неопределенности и блуждания. Блуждающие духи — так Зовем их. Но прям, неуклонен, тверд и сознателен в своей непоколебимой целеустремленности путь идущих со Мною. Он найден. Он ныне куется, куется сейчас во мраке среди вихрей земных и через незримые Надземные Миры продолжается в Беспредельность. Пусть ничто ни вовне, ни внутри не остановит вас, ибо ваш путь — к Свету, который был, есть и будет путь к Свету со Мною.